L’iconografia del martirio palestinese

Decenni di lotte anticoloniali hanno creato una coscienza collettiva che trascende la religione e la politica.

Fonte: english version

Hamid Dabashi – 2 giugno 2022

Immagine di copertina: La figura di Handala, un personaggio creato dall’artista palestinese Naji al-Ali, adorna un muro nel campo profughi di Balata nella Cisgiordania occupata nel febbraio 2002 (AFP)

Essere uccisi dagli israeliani per il singolare peccato di aver cercato la liberazione della loro patria è diventata una caratteristica costante della vita dei palestinesi sotto la prolungata occupazione della loro patria ancestrale da parte di una colonia di coloni europei.

Questa stessa frase, generazioni dopo la fine di altre barbarie coloniali europee in tutto il mondo, è un puro fatto osceno al di là della portata di qualsiasi ragionevole narrazione. Anche se i palestinesi non cercano attivamente la liberazione e vivono semplicemente le loro vite precarie – svolgendo i loro doveri di genitori, insegnanti, infermieri o giornalisti – sono ancora vittime di bombardamenti indiscriminati o di omicidi mirati da parte delle forze israeliane.

Icone come una chiave, un ulivo o una kefiah sono state identificate come segnali di resistenza al “memoricidio” della storia palestinese

Gli israeliani mutilano e uccidono; i palestinesi soffrono e sopportano; gli Stati Uniti e l’UE offrono il loro sostegno costante agli assassini; i governanti arabi guardano dall’altra parte; e il mondo rimane inorridito davanti allo spettacolo.

Per decenni alla mercé dei media organicamente filo-israeliani negli Stati Uniti (dove, su questo tema, i media da Fox News al New York Times sono tutti sullo stessa piano) o in Europa (guidati dalla BBC), i giornalisti palestinesi sono oggi un obiettivo primario delle forze di occupazione israeliane. Ai palestinesi non è permesso raccontare le loro storie, nemmeno come giornalisti professionisti. Devono essere uccisi e messi a tacere.

Oggi, il pubblico occidentale, in un inglese semplice, può accedere alla verità palestinese (non “narrativa”, come falsamente la chiama il linguaggio comune) attraverso giornalisti palestinesi professionisti, pensatori critici, storici e studiosi di tutto il mondo. Questo è ciò che affligge e turba Israele. Ha perso il monopolio di raccontare al mondo cosa è successo. I palestinesi stanno condividendo la verità sugli infami atti di rapina a mano armata da parte di Israele contro un’intera nazione.

Ma che dire degli stessi martiri, uomini e donne, giovani e anziani, che hanno dato la vita e compiuto il sacrificio estremo per la liberazione della loro patria? Come vengono ricordati, e in che modo quel ricordo ha un impatto sulla causa palestinese?

Momento etereo

Quasi immediatamente dopo che la famosa giornalista palestino-americana Shireen Abu Akleh è stata giustiziata dalle forze israeliane il mese scorso, l’iconografia del suo martirio è apparsa a Gaza e in altre parti della Palestina. Dai poster e murales alle immagini digitali online, Abu Akleh si è assicurata il suo posto nel pantheon del martirio palestinese. Ma cosa significano in definitiva tali interpretazioni iconiche?

Per decenni, studiosi palestinesi e non hanno studiato tali poster e murales da una varietà di prospettive, costruendo un corpo di pensiero critico. Icone come una chiave, un ulivo o una kefiah sono state identificate come segnali di resistenza al “memoricidio” della storia palestinese.

Un aspetto chiave di questo corpus di prove visive è la sua natura post-secolare; un immaginario decisamente iconico, ma in nessun senso confessionale o settario. Alcuni martiri sono musulmani, mentre altri sono cristiani. Alcuni, come l’icona rivoluzionaria Ghassan Kanafani, erano devoti marxisti. Ma i loro ricordi iconici non sono in tali termini, poiché l’iconografia attraverso la quale vengono celebrate le loro vite eroiche ha una sua sinergia teofanica unica.

Artisti palestinesi dipingono un murale in onore della giornalista di Al Jazeera, Shireen Abu Akleh, uccisa a Gaza il 12 maggio 2022 (AFP)

In un murale apparso a Gaza poche ore dopo l’uccisione di Abu Akleh, un ritratto in primo piano del suo volto è accostato a un elmetto chiaramente contrassegnato dalla parola “stampa”, con un proiettile che lo perfora e un secondo proiettile in aria, su una traiettoria verso il suo collo. A sinistra di Abu Akleh, è raffigurato un altro giornalista in lutto per la sua perdita, e dietro la spalla di Abu Akleh c’è una vista panoramica di Gerusalemme, con la Cupola della Roccia in primo piano. Questa iconografia traccia un parallelo tra la figura di Abu Akleh e la Cupola della Roccia, indicandole come ugualmente definitive per il paesaggio palestinese.

Il punto focale del murale è il volto sorridente e lo sguardo di Abu Akleh, congelato in un momento etereo in cui è sia testimone che martire. Richiama alla mente la figura di Handala, il testimone immortale di cui non vediamo mai il volto, creato dall’artista palestinese Naji al-Ali.

Lo stesso tipo di iconografia apparve quando i palestinesi  ricordarono Razan al-Najjar, la paramedica palestinese uccisa dalle forze israeliane durante le proteste al confine di Gaza del 2018; Ibrahim Abu Thuraya, il doppio amputato palestinese ucciso dall’esercito israeliano nel 2017 durante le proteste contro il trasferimento dell’ambasciata statunitense a Gerusalemme; o Muhammad al-Durrah, il bambino di 12 anni ucciso dalle forze israeliane durante la Seconda Intifada.

Una religione civile palestinese

I nomi, i numeri e le immagini iconiche sono troppi per essere citati. La domanda qui è: come vengono mantenuti in vita i loro ricordi? L’iconografia rivela come decenni di lotta anticoloniale in Palestina abbiano creato una coscienza collettiva che trascende le confessioni religiose, le politiche settarie o le ideologie politiche.

La Palestina è sopravvissuta come una nazione senza uno stato in buona fede, tiranneggiata da uno stato con una “nazione” fabbricata ideologicamente. La rivendicazione dei palestinesi sulla loro patria è interamente fattuale ed esperienziale, radicata in una storia di lotte. Questa affermazione trascende tutte le politiche settarie e confessionali. Il martirio dei combattenti per la libertà e dei professionisti palestinesi offre solide prove di chi ha vinto e chi ha perso la battaglia morale e politica per la Palestina.

La formazione storica della “religione civile” palestinese, come articolata dal sociologo americano Robert Bellah negli anni ’60, è profondamente radicata nella loro prolungata lotta contro il dominio coloniale. Ciò che il progetto sionista ha sistematicamente mancato di comprendere è che più i sionisti prolungano il loro furto immorale, illegale e illogico della patria di un altro popolo con la forza bruta, più questo stesso atto di violenta oscenità produce l’effetto opposto a quello previsto.

L’articolazione sistematica di una religione civile palestinese è la più alta espressione della loro multiforme nazionalità, che si eleva al di sopra e al di là di qualsiasi cosa una banda di coloni-coloniali potrà mai ottenere con le loro armi pesanti, la copertura diplomatica europea o l’arsenale militare statunitense.

L’iconografia degli eroi nazionali palestinesi e le storie allegoriche che raccontano non sono settarie o confessionali, ma appartengono invece a un pantheon di una diversa teologia della liberazione.

Questa iconografia indica la formazione di una religione civile che abbraccia tutti i palestinesi, radicata nelle esperienze vissute di una nazione ribelle che rifiuta di sottomettersi alla potenza militare di un progetto coloniale euro-americano. I suoi contorni si estendono ben oltre i confini della Palestina, offrendo nuova speranza a un mondo lacerato dal fanatismo sia settario che laico.

 

Le opinioni espresse in questo articolo appartengono all’autore e non riflettono necessariamente la politica editoriale di Middle East Eye.

Hamid Dabashi è Hagop Kevorkian, Professore di Studi Iraniani e Letteratura Comparata alla Columbia University di New York, dove insegna Letteratura Comparata, Cinema Mondiale e Teoria Postcoloniale. I suoi ultimi libri includono The Future of Two Illusions: Islam after the West (2022); L’ultimo intellettuale musulmano: la vita e l’eredità di Jalal Al-e Ahmad (2021); Invertire lo sguardo coloniale: Persian Travellers Abroad (2020) e The Emperor is Naked: On the Inevitable Demise of the Nation-Stato (2020). I suoi libri e saggi sono stati tradotti in molte lingue.

 

Traduzione di Grazia Parolari “Tutti gli esseri senzienti sono moralmente uguali” -Invictapalestina.org