Il colonizzatore crede che con sufficiente abbrutimento si possa rinchiuderci in uno stato di repressione indefinito, ma la storia si è sempre piegata verso la giustizia: non per caso, ma come risultato dell’inevitabile e implacabile resistenza dei popoli contro le forze del genocidio, per la dignità per tutti sulla terra.
di Vijay Kolinjivadi e Asmaa Ashraf, 17 novembre 2024
Copertina: Una panoramica generale della distruzione nelle vicinanze dell’ospedale Al-Shifa, a seguito di un’operazione militare israeliana durata due settimane nella città di Gaza, il 2 aprile 2024. (Credito immagine: © OMAR ISHAQ/DPA VIA ZUMA PRESS APA IMAGES)
Strategia ecologica in un mondo di eco-apartheid
Il genocidio televisivo di Gaza vuole essere una lezione inconscia delle classi dominanti a tutti i popoli oppressi del mondo, per avvertirli che la loro resistenza all’eco-apartheid sarà accolta da un attacco militare preparato già da molti anni. Questo allontanamento da qualsiasi politica di riconciliazione ha implicazioni immense che i movimenti sociali non hanno ancora compreso. Tuttavia, una cosa è chiara: dovrebbe solo rafforzare la nostra determinazione a costruire una resistenza strategica ed espansiva. Ciò significa che, mentre sosteniamo i fronti anticoloniali che combattono contro l’imperialismo militare ed economico nel Sud globale e le solidarietà Sud-Sud che stanno emergendo nel nostro mondo sempre più multipolare, dobbiamo anche rafforzare la capacità di resistenza delle persone sul campo. Abbiamo anche un’importante battaglia da condurre nel cuore imperiale contro l’imperialismo capitalista, attraverso i nostri movimenti e organizzazioni sociali. Questi sono già in movimento; dobbiamo rafforzarli e creare connessioni tra loro. Nei paragrafi che seguono, analizziamo alcuni degli ostacoli ideologici che i nostri movimenti devono affrontare e come potrebbe essere una strategia ecologica unitaria contro l’eco-apartheid.
In mezzo a questo genocidio, mentre si accumulavano i corpi dei martiri palestinesi, il movimento occidentale per il clima ha continuato a concentrare la sua attività di sensibilizzazione sull’impatto dell’aggressione israeliana sul mondo naturale: la perdita degli ulivi in Palestina, le emissioni di carbonio delle bombe, lo sconvolgimento della vita non umana. Anche quando estende la solidarietà alle lotte anticoloniali, il movimento per il clima tende a considerare la violenza contro il mondo naturale come in qualche modo separata dalla violenza contro l’umanità. Si tratta di un riduzionismo climatico, perché vede la crisi come la perdita della vita naturale in sé, piuttosto che una crisi che deriva dalla perdita del tessuto socio-ecologico che sostiene la vita umana e non umana, in Palestina e altrove, e che equivale sia all’ecocidio che al genocidio.
Cosa dovrebbe fare di diverso il movimento per il clima? In primo luogo, deve abbandonare completamente gli approcci riduzionisti alla crisi ecologica che la riducono alle questioni delle emissioni di carbonio e dell’impatto sul mondo naturale. Il riduzionismo climatico si manifesta spesso nella gerarchizzazione delle lotte urgenti, con il cambiamento climatico al primo posto. Questo approccio non solo separa la crisi ecologica dalle sue cause storico-politiche, ma suggerisce anche che gli eventi meteorologici estremi provocati dal cambiamento climatico saranno percepiti solo in senso ambientale, senza tener conto delle stratificazioni di genere, razziali e di classe o di come gli effetti del cambiamento climatico saranno sfruttati dai gruppi di estrema destra per vittimizzarsi e mettere in atto nuove forme di violenza su gruppi già emarginati (Seymour, 2024). Le organizzazioni per la “giustizia climatica” troppo spesso si identificano solo con una nicchia ristretta di lotte legate a questioni che hanno a che fare con il mondo naturale. La falsa distinzione tra “natura” e “persone” è una continuazione dell’ambientalismo coloniale e colonizzatore, in cui le persone e le nature indesiderate vengono sottomesse e assoggettate ai fini dell’abbellimento, della ricreazione e, in ultima analisi, dell’attività economica. Come scrive l’ambientalista Fiore Longo, in questo approccio la “natura” è vista come separata dalle società umane vitali e diverse che ha prodotto e che hanno continuato a proteggerla da sempre (Longo, 2023).
Una forma di riduzionismo climatico che separa la protezione o il ripristino di un ambiente astratto dalle persone, e le sue possibili conseguenze violente, è il crescente interesse per i programmi di piantagione di alberi su larga scala per rispondere alla perdita di habitat, aumentare il controllo del carbonio o proteggere il suolo. In alcuni casi, la piantumazione di alberi si è inserita perfettamente nell’ interazione tra gli esiti ecocidi e genocidi dell’eco-apartheid. L’uso di “alberi come soldati” per facilitare la pulizia etnica, come dice Rania Masri della Rete per la giustizia ambientale della Carolina del Nord, parlando della piantumazione di alberi da parte di Israele in Cisgiordania, ne è un esempio. L’autrice sostiene che Israele pianta alberi per sbiancare i suoi crimini e per espropriare violentemente i palestinesi di appezzamenti di terreno loro da generazioni, presentandosi come un salvatore “verde”, anche se le piantagioni omogenee di alberi che crea diventano foraggio per gli incendi provocati dal clima.
Ad esempio, per decenni le iniziative del Fondo Nazionale Ebraico (JNF) hanno comportato la piantumazione di alberi sopra a villaggi palestinesi spopolati e l’uso degli alberi come arma per annettere e racchiudere altre terre in Cisgiordania e nel Naqab. Questa iniziativa di rimboschimento penalizza i residenti palestinesi e le loro diverse coltivazioni di carrubi, ulivi e frutta, sostituendoli con pini esotici europei che richiedono una notevole quantità di acqua freatica, aumentano l’acidità del suolo (rendendo impossibile la coltivazione di qualsiasi altra cosa) e immobilizzano e proteggono il territorio dal ritorno delle comunità espropriate. In effetti, il presidente della JNF dal 2020 al 2022, Avraham Duvdevani, ha dichiarato esplicitamente che l’obiettivo della JNF con la piantumazione di alberi è quello di “impadronirsi degli spazi aperti vicino agli insediamenti beduini attraverso il rimboschimento, progettato per bloccare l’acquisizione della terra”. Come sottolinea Rania: “il modello ecologico stesso del progetto sionista è basato sull’omogeneità, tanto per lo stesso albero quanto per il loro modello di statualità e politica: una politica, una nazione e cancelleremo tutti gli altri”.
Per Nadya Tannous, co-direttrice di Honour the Earth e leader del Movimento giovanile palestinese, la risposta è “non liquidare i movimenti ambientalisti”, che in molti casi sono stati una potente forza progressista in Occidente e un punto di ingresso per i giovani con sentimenti anti-establishment. Nadya sostiene che se non riusciamo a spingere il movimento per il clima ad adottare correnti più antimperialiste e internazionaliste, rischiamo di consegnarlo a istituzioni ideologicamente liberali che lo useranno per rafforzare ulteriormente la loro normalizzazione dello status quo, anche attraverso effetti sulla psiche e sulla coscienza dei giovani.
La politica progressista adottata dall’ambientalismo mainstream non fa altro che ampliare la diversità dell’ordine ecocida e genocida, aumentandone l’accettazione, invece di fare qualcosa per cambiarlo. Quando l’alto livello morale della pretesa di avere cura ed empatia per le persone e l’ecologia viene mostrato pubblicamente, mentre si raddoppia la violenza del complesso militare industriale, emerge una forma particolarmente subdola e ingannevole di fascismo, che differisce dal fascismo vero e proprio solo per il fatto che non annuncia apertamente ed esplicitamente la sua retorica razzista, misogina e violenta. È quindi di fondamentale importanza presentare un solido quadro liberatorio che possa sfatare i miti dell’ambientalismo liberale e del riduzionismo climatico.
Mentre le narrazioni mainstream continuano a spingere per l’isolamento delle questioni climatiche e per l’eccezionalizzazione della crisi climatica come un orrore unico, dobbiamo sottolineare il fatto che la dimensione ecologica è sempre stata una parte costitutiva dei movimenti di liberazione nazionale e che l’antimperialismo deve essere la bussola che guida la nostra lotta. La fine del sistema capitalistico imperialista porterà alla giustizia, che include la giustizia della terra e una transizione verso forme di vita più ecologicamente sostenibili all’interno dei confini planetari. A questo proposito, Nadya Tannous di Honour the Earth porta l’esempio delle sinistre ambientaliste che condannano l’estrattivismo di Morales in Bolivia, senza tener conto delle esigenze interne di sviluppo del Paese e della protezione del loro progetto nazional-socialista di fronte all’imperialismo militare ed economico statunitense. Tannous sottolinea che “la liberazione nazionale delle nazioni del Sud globale deve essere la stella polare” dei nostri movimenti attuali. Ciò non implica la difesa dello Stato nazionale, ma piuttosto la difesa della liberazione dall’estrazione coloniale, dall’oppressione e dalla violenza, come primo passo verso la costruzione di un mondo in cui molti mondi si integrino.
È anche dovere dei movimenti sociali nel nucleo imperiale, tra cui il movimento palestinese, comprendere che la loro lotta costituisce una resistenza ecologica, ed è un filo nell’arazzo della creazione della libertà e della liberazione dall’ecocidio e dal genocidio. Ciò non implica reinventare la ruota. L’anti-imperialismo ecologico è una tradizione ricca e generativa che dobbiamo portare in primo piano nei nostri movimenti e a cui attingere per evidenziare i limiti e le contraddizioni dell’ambientalismo liberale. Ad esempio, Thomas Sankara, il leader rivoluzionario del Burkina Faso negli anni ’80, assassinato in un colpo di stato sostenuto dall’estero, era un campione dell’ecologia politica. Durante i suoi quattro anni al potere, lanciò un programma di sviluppo femminista e socialista che ha liberato milioni di persone dall’analfabetismo, dai costumi patriarcali e dal sottosviluppo medico. In un appassionato discorso tenuto alla prima Conferenza internazionale Silva sugli alberi e le foreste a Parigi nel 1986, Sankara ha individuato le radici della crisi ecologica nell’imperialismo, affermando: “La lotta per difendere gli alberi e le foreste è soprattutto una lotta contro l’imperialismo. Perché l’imperialismo è l’incendiario che incendia le nostre foreste e savane”. A differenza della piantumazione di alberi per espropriare altri della loro terra, o per compensare le emissioni di carbonio che avvengono altrove, i progetti di piantumazione di alberi di Sankara cercavano di proteggere la terra dall’imperialismo delle risorse e dal capitale razziale, applicando la conoscenza culturale incarnata del territorio coinvolto.
Esistono altri esempi di ecologie della liberazione. Uno è rappresentato dalle pratiche di marooning degli schiavi un tempo prigionieri nelle piantagioni coloniali, che coltivavano cibo e sostenevano le loro comunità attingendo alle relazioni intime che avevano con la terra (Stennett, 2020). Un’altra è la guerriglia, che è un pilastro di molte guerre di liberazione anticoloniali. Nella guerriglia il nativo combatte sul terreno ecologico, usando la sua conoscenza del territorio per superare in astuzia il colono, che è in grado di relazionarsi alla terra solo come un altro substrato oggettivato da gestire, manipolare o conquistare. In Palestina, la fermezza collettiva implica il mantenimento del legame con la terra, non solo per ragioni sentimentali, ma per affermare la propria presenza o esistenza (wujud) sulla terra, come forma di resistenza in sé (Taher, 2024). Anche nel ventre dell’impero, la creazione di economie sociali e solidali che sfuggono al controllo del mercato e dello Stato offre nuove possibilità di creazione dell’ambiente. In tutti questi casi, la pratica di creare la libertà collettivamente e al di fuori dei sistemi di oppressione coloniali e imperialisti genera nuove relazioni ecologiche che reintegrano e ripristinano le condizioni di vita.
Mentre gli atti di resistenza collettiva possono generare ecologie alternative in grado di liberare l’umanità e le nostre relazioni non umane dalla violenza delle soluzioni di “sostenibilità” che ci vengono vendute, una politica antimperialista deve anche richiedere la rinascita di un movimento unito contro la guerra. L’imperialismo non è nulla senza il militarismo, come teorizzato dal compianto marxista arabo Samir Amin (2017), secondo il quale l’imperialismo cammina su due gambe: economica (attraverso una politica neoliberale globalizzata che viene imposta ai Paesi del mondo) e politica (compresi gli interventi militari contro chi si oppone). Allo stesso modo, il complesso militare-industriale è uno dei maggiori responsabili delle emissioni, degli inquinamenti e dei cambiamenti climatici – un’industria dispendiosa che non produce alcun valore rispetto alla vita umana. Il Pentagono è l’istituzione a più alta intensità di carbonio al mondo, responsabile di più emissioni annue della maggior parte dei Paesi (Crawford, 2022). Ali Kadri sottolinea che la guerra non è un prodotto collaterale involontario del capitalismo; piuttosto, i rifiuti e la distruzione prodotti dalla guerra stimolano l’economia capitalista e, allo stesso modo, il degrado ambientale è il “rifiuto strutturale” dell’imperialismo capitalista (Kadri, 2023). L’impero statunitense necessita di un costante stato di guerra per riprodursi e imporre i propri interessi alle popolazioni del Sud globale. Pertanto, il complesso militare-industriale semplicemente non ha posto in un futuro libero dall’eco-apartheid. Comprendere questo aspetto è di importanza cruciale nel contesto del collasso climatico ed ecologico, perché la transizione verde capitalista è anche una guerra di estrazione. Questo è vero non solo nel Sud globale, ma anche nel Nord, dove le zone di sacrificio per l’estrazione del litio vengono create in aree dove vivono popolazioni indigene e razzializzate.
Parallelamente, vorremmo aggiungere che uno dei maggiori rischi ecologici si verifica quando le persone razzializzate e indigene si schierano con l’oppressore e diventano ambasciatori dell’immaginario colonizzatore euro-americano, sottomettendosi alle ideologie culturali dominanti dell’individualismo, della meritocrazia e di un atteggiamento nichilista verso la trasformazione sociale. La supremazia bianca, necessaria perché l’eco-apartheid planetario prenda forma, è sempre più rappresentata da diversi volti multiculturali. Coloro che prendono parte a questo processo stanno gettando i membri delle loro stesse comunità sotto l’autobus per “farcela” ad apparire positivamente agli occhi dei bianchi. Le loro azioni incoraggiano anche il centro-destra e l’estrema destra, portando più volti diversi nei loro ranghi, precipitando sempre più velocemente nell’abisso. Per frenare tutto ciò è necessario un movimento antimperialista contro la guerra che faccia leva sulla diversità culturale per dare forza a un’umanità condivisa contro le devastazioni ecocide e genocide del capitalismo razziale. In questo momento, di fronte alla catastrofe imminente, “pensare ecologicamente” non può includere niente di meno.
Anche se i pannelli solari e le turbine eoliche saranno eretti su una scala senza precedenti, probabilmente sarà troppo tardi per fermare le catastrofi che saranno scatenate da un cambiamento climatico inarrestabile. Come ha dimostrato la pandemia di Covid, le crisi saranno sempre vissute attraverso gli stessi processi sociali che concentrano i danni sulle popolazioni povere e indigene, che hanno un disperato bisogno di giustizia riparatrice, piuttosto che essere ancora una volta capro espiatorio come danno collaterale. Come sostiene lo studioso Potawatomi Kyle Powys Whyte, il cambiamento climatico non fa che intensificare gli effetti del colonialismo, espandendo la sua violenza a nuove popolazioni in tutto il pianeta (Whyte, 2020). Se non si affronta il potere coloniale, il cambiamento climatico non potrà mai essere affrontato. Vale la pena ripeterlo, e ha una rilevanza diretta per la distruzione di Gaza, che è sostenuta dagli stessi governi incaricati di affrontare il cambiamento climatico e che continuano a proporre soluzioni “verdi” che riempiono le tasche delle compagnie petrolifere e delle grandi aziende tecnologiche, che finanziano le spedizioni di armi all’entità sionista. Se i bombardamenti costanti, gli attacchi al fosforo bianco, la cancellazione culturale e la distruzione di Gaza presa di mira dall’intelligenza artificiale sono “specchi” di un futuro immediato radicato nell’eco-apartheid, la liberazione della Palestina è la stella polare nell’immaginare modalità di vita riparative ed ecologiche.
In che modo? Innanzitutto, l’appello alla “Palestina libera” rivendica l’umanità di miliardi di persone impegnate nella resistenza, non solo in Palestina, Libano e Yemen, ma anche altrove nel Sud globale, le cui vite contano, in quanto esseri umani reali con valori e sogni, immaginazione, paure, gioie e problemi – uguali a chiunque in Europa occidentale, Nord America, Israele, Australia e nel resto del mondo occidentale. Reclamare l’umanità di questa enorme fetta della popolazione mondiale è una richiesta minima per un mondo giusto e vivibile. Le parole e soprattutto le (in)azioni di coloro che hanno ancora bisogno di essere convinti di questa verità fondamentale della nostra umanità condivisa, e che continuano a privilegiare alcune vite umane rispetto ad altre, saranno per sempre anti-ecologiche, indipendentemente dalla natura della loro analisi climatica. Solo ponendo fine alla disumanizzazione delle persone e al loro assoggettamento a decenni di repressione e violenza palese, si potranno ripristinare, alimentare e far prosperare relazioni ecologiche di reciprocità e rispetto.
Sebbene la nascita di solidarietà tra i movimenti che pongono la liberazione della Palestina al centro dei loro sforzi sia solo all’inizio, questo è un primo passo cruciale, assolutamente necessario per prevenire un futuro di eco-apartheid. Nonostante i tentativi di ignorare le sue raccomandazioni, la causa del Sudafrica contro Israele presso la Corte internazionale di giustizia ha provocato un’onda d’urto in tutto il mondo, creando solidarietà a livello globale tra la classe operaia e i movimenti di base in luoghi talvolta inaspettati e al di là del divario tra Nord e Sud. Queste solidarietà includono i lavoratori portuali in Belgio, Italia, Grecia e India che si rifiutano di spedire armi a Israele; i consumatori in Malesia e Indonesia che si impegnano in boicottaggi che hanno causato gravi perdite finanziarie per le aziende occidentali legate a Israele; gli studenti nei campus universitari di tutto il mondo che si rifiutano di cedere di un centimetro nei loro sforzi per esporre l’ipocrisia delle loro istituzioni fino a quando le loro richieste non saranno soddisfatte. Oltre a questi fronti, la nostra sfida è quella di collegare le lotte dei lavoratori brutalizzati in tutto il mondo con la resistenza del popolo palestinese contro sistemi comuni che ignorano la vita ovunque. La nostra sfida è quella di organizzare lavoratori di tutti i settori per scioperare per la Palestina, per impedire che più spedizioni di armi e dollari delle tasse guadagnati duramente vadano ad assassinare persone innocenti. È questa ecologia di resistenza che libererà i lavoratori ovunque.
Come tutti gli indigeni che soffrono per mano degli oppressori, il popolo palestinese e tutti i popoli colonizzati continueranno a resistere alla demolizione delle loro case, all’occupazione della loro terra, alla deviazione dei fiumi, all’avvelenamento dei suoli, all’uccisione dei loro parenti non umani, alla cancellazione della loro cultura e al genocidio delle loro comunità. Ciò rappresenta una verità esistenziale: c’è qualcosa di profondamente radicato nello spirito umano che rifiuta di essere dominato in eterno. Affrontare la realtà della nostra condizione apocalittica non significa che abbiamo perso: ci dà piuttosto la visione di cui abbiamo bisogno per reagire. Non ci sono dubbi: la resistenza contro l’imperialismo e il suo rappresentante sionista rappresenta la più forte forza ecologica dei nostri tempi. Costruire un movimento di massa contro la guerra, antimperialista ed ecologico è nostro dovere, al fine di estendere la resistenza dei palestinesi a tutti gli angoli del mondo. Il colonizzatore crede che con sufficiente abbrutimento si possa rinchiuderci in uno stato di repressione indefinito, ma la storia si è sempre piegata verso la giustizia: non per caso, ma come risultato dell’inevitabile e implacabile resistenza dei popoli contro le forze del genocidio, per la dignità per tutti sulla terra. La liberazione della Palestina rappresenta il fulcro della nostra sopravvivenza collettiva di fronte al collasso ecologico, fa emergere una luce brillante dal buco nero di un incombente futuro di eco-apartheid.
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Vijay Kolinjivadi è professore di sviluppo economico comunitario. È anche scrittore e ricercatore di ecologia politica ed economia ecologica. Ha sede a Tio’tià:ke (o Montreal).
Asmaa Ashraf lavora nel settore dell’energia comunitaria ed è una scrittrice e ricercatrice di ecologia politica. È anche un’organizzatrice con sede a Londra, sia nel movimento per la Palestina che in quello per il clima.
Traduzione: Simonetta Lambertini – invictapalestina.org
Traduzione: Simonetta Lambertini – Invictapalestina.org