Dall’assalto del 7 ottobre, la sinistra israeliana è più divisa ed emarginata che mai, con la lotta congiunta palestinese-ebraica a un punto di rottura. Tuttavia, il suo sguardo resta puntato sul cambiamento politico a lungo termine.
Fonte: English version
Di Hadas Binyamini 3 gennaio 2025
Lo scorso giugno, la notizia di una fusione tra due veterani partiti politici israeliani a sinistra dello spettro sionista, Labor e Meretz, è passata senza troppa pubblicità. Con il Labor Party, un tempo egemone, che occupa solo quattro dei 120 seggi della Knesset e Meretz completamente spazzato via alle elezioni del 2022, ciò non dovrebbe sorprendere più di tanto. In mancanza di una convincente visione alternativa alla perpetua sottomissione dei palestinesi sotto lo stivale dell’esercito israeliano, la sinistra parlamentare israeliana, ora guidata da Yair Golan, un altro ex generale dell’esercito che durante l’estate ha guidato gli appelli per un’invasione del Libano, è stata condannata all’irrilevanza.
“Non esiste una politica di sinistra in Israele; questa è una realtà che molti trascurano”, ha twittato l’attivista palestinese Hamze Awawde a luglio. Le sue osservazioni sono arrivate dopo che la Knesset aveva approvato una risoluzione che si opponeva allo stato palestinese con 68 voti contro nove, con solo i legislatori dei partiti guidati dai palestinesi che hanno votato contro. “Sebbene esistano alcuni movimenti di sinistra di base, la politica di sinistra come forza politica semplicemente non esiste in Israele”.
La questione di come gli appartenenti alla sinistra possano cambiare al meglio la politica israeliana dall’interno, in assenza di una leadership politica di sinistra, provoca un dibattito infinito tra gli attivisti sul campo. Dal processo di pace di Oslo, la saggezza convenzionale sia all’interno che all’esterno della sinistra ha respinto qualsiasi potenziale politico per la sinistra israeliana, a causa della sua debolezza elettorale, delle sue lotte intestine e del suo abbandono della solidarietà e della leadership palestinese.
La completa marginalizzazione della sinistra, imposta dalla polizia politicizzata di Israele , ha solo accelerato dal 7 ottobre. Perfino i familiari degli ostaggi israeliani , che chiedono un cessate il fuoco per liberare i loro parenti, vengono molestati e diffamati come traditori di sinistra. Nell’ultimo anno, anche la crescente repressione della società palestinese ha radicalmente limitato l’orizzonte del dissenso o dell’azione politica collettiva. Pochi giorni dopo l’attacco di Hamas, i cittadini palestinesi hanno dovuto affrontare una campagna di intimidazione , persecuzione , sorveglianza e molestie sostenuta dal governo .
Ciononostante, quest’anno gli attivisti israeliani di sinistra hanno perseverato nei loro sforzi per acquisire potere e perseguire un futuro più pacifico, giusto e paritario per israeliani e palestinesi.
Il ” campo della pace ” più mainstream — che è più vicino alla sinistra sionista, ampiamente rappresentato da ONG e finanziato dalla filantropia internazionale — si sta attualmente ricostituendo dopo lo shock degli attacchi di Hamas del 7 ottobre e la disperazione del successivo assalto di Israele alla Striscia di Gaza. Più alla loro sinistra c’è una rete più piccola che riceve meno attenzione internazionale e che spesso si ritrova emarginata persino dal campo della pace. Dagli antisionisti ai non sionisti a coloro che rifiutano del tutto tali categorie, questi attivisti sono all’estrema sinistra della società israeliana, a volte identificati come ” sinistra radicale “.
A differenza del campo pacifista mainstream, si sono opposti inequivocabilmente alla guerra attuale sin dal suo inizio, e chiedono lo smantellamento del regime di occupazione, apartheid e supremazia ebraica di Israele. Sottolineano l’organizzazione dal basso, il rafforzamento della lotta congiunta ebraico-palestinese e l’evidenziazione dei legami tra il dominio coloniale di Israele sui palestinesi e la disuguaglianza etno-classista all’interno della società israeliana.
La maggior parte dei giorni, questi attivisti possono essere trovati a pianificare o a partecipare a proteste contro la guerra , o impegnati in una ” presenza protettiva “, ovvero a sostenere fisicamente le comunità palestinesi nella Cisgiordania occupata che sono a rischio di espulsione a causa della violenza dei coloni e dell’esercito. Molti di loro hanno trascorso del tempo in prigione per essersi rifiutati di prestare servizio militare , e si uniscono regolarmente alle proteste guidate dai palestinesi sia in Cisgiordania che all’interno di Israele.
Nessuno si fa illusioni sul fatto che la pressione interna della sinistra sarà il fattore decisivo nel costringere Israele a porre fine alla sua carneficina a Gaza; al contrario, tutti loro chiedono ai governi stranieri di smettere di inviare armi a Israele. Una consapevole rassegnazione e disperazione sono i sentimenti prevalenti. Ma vedono il loro attivismo come il minimo indispensabile dalla loro posizione di relativo privilegio, pur riconoscendo il limitato impatto materiale delle loro azioni.
Le quasi due dozzine di attivisti che hanno parlato con +972 riconoscono anche che un cessate il fuoco di per sé non cambierebbe le strutture politiche in Israele e negli Stati Uniti, quelle che hanno reso possibile alle persone di entrambe le società di partecipare all’assedio e all’omicidio di massa dei palestinesi. Anche se si raggiungesse un accordo, il processo di resa dei conti con l’essere parte di una società eliminazionista, che ha superato nuove soglie nella sua disumanizzazione dei palestinesi, è appena iniziato.
“Così tante persone qui sono in preda a una frenesia fascista”, ha detto l’attivista e podcaster Yahav Erez a +972. “Mi chiedo, ‘Stai vivendo in uno stato di genocidio, quasi tutti quelli che ti circondano non hanno alcuna empatia verso chiunque non sia ‘il loro’ popolo, e tu sei ancora in contatto con loro: come puoi dare loro legittimità?’ Ma d’altro canto, una volta ero proprio come loro”.
Di fronte a queste sfide apparentemente insormontabili, i radicali di sinistra di Israele hanno puntato a un cambiamento politico a lungo termine. Il primo ministro Benjamin Netanyahu non è immortale; il centro militarista e l’estrema destra messianica sembrano attualmente essere i suoi successori più probabili. L’obiettivo di questa sinistra è gettare le basi che potrebbero renderla una forza politica valida una volta finita la guerra. Per farlo, gli attivisti ora sono costretti a riesaminare il modo in cui concepiscono il loro potere, la loro base e la loro capacità di creare un cambiamento.
Tirare a sinistra
Negli ultimi due decenni, il centro e la destra israeliani hanno spinto per “gestire” o “ridurre” il conflitto, ovvero l’idea che Israele possa controllare violentemente i palestinesi e imporre l’occupazione e l’assedio con il suo esercito ad alta tecnologia, perseguendo allo stesso tempo accordi di normalizzazione con i paesi arabi.
Per un po’, questo è sembrato funzionare. Gli attivisti sia della sinistra radicale che del più ampio campo pacifista, hanno lottato per generare urgenza popolare e crisi intorno ai diritti dei palestinesi, e la maggior parte degli ebrei israeliani è stata in grado di svolgere la propria vita quotidiana come “normale” senza dare troppo peso ai palestinesi. “Sarò molto onesta: eravamo bloccati”, ha detto Sally Abed, una delle principali attiviste palestinesi del movimento ebraico-arabo Standing Together. “Nessuno parlava di occupazione, nessuno parlava di pace. L’atteggiamento era: “A chi importa?'”
Nonostante gli astronomici fallimenti governativi e militari dal 7 ottobre in poi, i leader israeliani non hanno modificato il loro approccio. Per Abed, i politici di tutto lo spettro parlamentare hanno continuato a presentare al pubblico solo diverse sfumature della stessa politica. ” Nella Knesset nessuno offre nulla al pubblico israeliano se non ‘Bombardiamo ancora un po’. Oh, non funziona? Bombardiamo ancora un po””.
Fuori dai corridoi del potere, la crescente opposizione alla guerra ha portato a occasionali esplosioni di energia nel campo pacifista israeliano, simboleggiate dall’incontro del 1° luglio titolato ” It’s Time – The Big Peace Conference “. Ciò ha segnato una potenziale apertura per i progressisti, che hanno cercato di spingere le proteste per il cessate il fuoco ad articolare un programma esplicitamente anti-occupazione. Abed ha spiegato che Standing Together, che occupa uno spazio da qualche parte tra il tradizionale campo pacifista e la sinistra radicale, mira ad agire come “il peso che tira [a sinistra] coloro che sono appena alla nostra destra, che sono per lo più con noi, ma non hanno il vantaggio di dire quello che stiamo dicendo”.
Ma per evitare la sorte del campo di pace israeliano dopo Oslo, gli organizzatori hanno detto a +972 che dovranno imparare dagli errori storici della sinistra e, più di recente, dalle debolezze delle proteste di massa contro la riforma giudiziaria del governo di estrema destra .
Tali dimostrazioni, che si sono svolte settimanalmente da gennaio 2023 fino al 7 ottobre, hanno visto centinaia di migliaia di israeliani scendere in piazza in nome della democrazia. Tuttavia, i leader delle proteste pro-democrazia hanno cercato con tutte le loro forze di “limitare la portata del dibattito alla riforma giudiziaria e alle accuse di corruzione di Netanyahu”, secondo Noa Levy, segretaria della sezione di Tel Aviv-Jaffa del partito Hadash guidato dai comunisti, nonché consulente legale e co-fondatrice della rete di rifiuto dell’esercito Mesarvot.
Contro questi tentativi, Levy e altri attivisti hanno formato un “blocco anti-occupazione” all’interno del più ampio movimento di protesta, sottolineando l’apartheid e la privazione dei diritti dei palestinesi come elementi centrali di qualsiasi discussione sulla democrazia israeliana. Il movimento di protesta mainstream in genere trattava il blocco anti-occupazione, che a volte radunava diverse migliaia di dimostranti, come un irritante paria , con le sue bandiere palestinesi, i canti arabi e gli slogan come “Nessuna democrazia con l’occupazione”. Eppure, persino all’interno di questo blocco, c’erano forti disaccordi.
Il Radical Bloc , un collettivo di poche centinaia di israeliani di estrema sinistra formatosi accanto al blocco anti-occupazione, è presto emerso come una forza indipendente, ed è diventato un punto fermo nelle manifestazioni di cessate il fuoco dal 7 ottobre. A differenza del più ampio blocco anti-occupazione, questo collettivo concepisce il sionismo come un progetto coloniale di insediamento, e lotta per una società equa per tutti tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo, nonché per il diritto al ritorno dei rifugiati palestinesi.
Da “Questo non è un conflitto, è un genocidio”, e “Pilota, smettila di uccidere i bambini”, a “Nonna, dov’eri durante il genocidio di Gaza?” i loro slogan e cori alle manifestazioni per il cessate il fuoco hanno rappresentato più di una semplice irritazione per i manifestanti tradizionali, ma piuttosto un loro totale ripudio.
“Se pensiamo che le cose non si possano sistemare, non stiamo facendo una politica di cambiamento”
I disaccordi tra queste fazioni non possono essere liquidati come frammentazioni di sinistra o meschine lotte intestine. Riflettono le diverse risposte alla stessa domanda fondamentale: la società israeliana può cambiare, o è bloccata in uno stato permanente di violenta rabbia anti-palestinese?
L’opinione della sinistra israeliana è mista. “Non credo che possiamo cambiare le opinioni delle persone dall’interno”, ha detto M., un’attivista del Radical Bloc che ha preferito rimanere anonima per paura di essere doxxata ( il doxxing, è la pratica di cercare e diffondere pubblicamente online informazioni personali e private n.d.t.) “Non stiamo convincendo nessuno che non sia già con noi”. L’obiettivo, ha detto, non è quello di cambiare le menti degli israeliani, ma piuttosto di essere una voce della verità in una società che è in uno stato quasi compulsivo di negazione della violenza che sta infliggendo.
“Qui c’è la ‘sindrome di Davide e Golia’”, ha continuato M. “Noi [ebrei israeliani] ci presentiamo sempre come Davide, e deve sempre esserci un Golia che ci attacca. Anche se uccidiamo più di 40.000 persone, siamo sempre le vittime”.
Yahav Erez vede le cose in modo diverso. Il sionismo non è un’identità innata per gli israeliani, sostiene, ma piuttosto un’ideologia politica che può essere sfidata come qualsiasi altra, e farlo rimane un compito essenziale per la sinistra israeliana. “Parlo con persone le cui storie sono la prova vivente che puoi cambiare”, ha detto a +972. “Il sionismo non è qualcosa con cui nasci e poi è ciò che sei per il resto della tua vita”.
Yeheli Cialic, attivista del Partito Comunista Israeliano e in passato coordinatore della rete di rifiuto dell’esercito Mesarvot, concorda. “Non voglio che [gli israeliani] siano dipinti come [diversi da] qualsiasi altro stronzo al mondo”, ha detto. “Se pensiamo che le persone non possano cambiare e che le cose non possano essere sistemate, non stiamo facendo una politica di cambiamento. E questo è irresponsabile, perché abbiamo a che fare con vite umane”.
I diversi approcci al pubblico israeliano tendono a emergere attorno alla scelta linguistica, che si tratti di cartelli di protesta, chat di gruppo o post sui social media. Nel novembre 2023, le occasionali partnership tra il Radical Bloc e il più ampio blocco anti-occupazione si sono concluse a causa della riluttanza di quest’ultimo a usare il termine “genocidio” per descrivere le azioni di Israele a Gaza. “La loro strategia era di parlare il più possibile al mainstream”, ha spiegato M. “La nostra strategia era di essere intransigenti nelle nostre dichiarazioni; se il pubblico mainstream non riesce a [chiamare il genocidio per quello che è], almeno noi stiamo dicendo la verità”.
Cialic, al contrario, descrive l’uso di un linguaggio intransigente all’interno della sinistra israeliana e tra gli attivisti all’estero come prova di una mentalità da “perdente”. “È la politica dell’autoespressione e non la politica di costruire potere o giocare per vincere”, ha sostenuto. “Quando tieni un cartello in ebraico per strada, stai conversando, cercando di comunicare qualcosa al pubblico israeliano. Se il tuo messaggio fa subito chiudere le persone, o non lo capiscono e si arrabbiano, allora hai fallito nel tuo atto di comunicazione e hai fallito in questa azione politica”.
Gli attivisti che cercano di fare appello al pubblico israeliano si scontrano con la totale insensibilità dell’attuale governo israeliano alle pressioni popolari. Anche se le proteste per il cessate il fuoco dovessero aumentare, è improbabile che abbiano un impatto sulle azioni militari di Israele. E questo è vero non solo in Israele, ma in tutto il mondo: dagli Stati Uniti e dalla Germania all’Egitto e alla Turchia, enormi proteste hanno inondato le strade per chiedere giustizia in Palestina, con scarso impatto sulle politiche dei loro governi. Questo problema porta a un più ampio senso di mancanza di scopo tra gli attivisti, dove è praticamente impossibile valutare se i loro sforzi stiano facendo qualche differenza.
“Non c’è un singolo elemento all’interno del governo su cui valga la pena provare a fare pressione”, ha detto Amjad Shbita, segretario generale del partito Hadash e cittadino palestinese di Israele. “Anche sotto i precedenti governi di Netanyahu, quando scendevamo in piazza dicevamo, ‘Ok, Bibi non ci ascolterà, ma ci sono altri elementi più moderati su cui la pressione funzionerà’. Questa non è la nostra situazione attuale”.
Con scarsi risultati per la protesta dal basso, i progressisti israeliani sono costretti a contare su forze esterne: pressioni diplomatiche e richieste di stato palestinese, tribunali internazionali, movimenti di boicottaggio e sanzioni. Alla fine dell’ ottobre 2024, oltre 3.500 cittadini israeliani hanno firmato una lettera aperta chiedendo ogni possibile forma di pressione globale su Israele per fermare il genocidio a Gaza. “Purtroppo, la maggioranza degli israeliani sostiene la continuazione della guerra e dei massacri”, hanno affermato, “e un cambiamento dall’interno non è attualmente fattibile”.
Una partnership spezzata
Con poche possibilità di fare pressione sul loro governo o di persuadere i loro concittadini, molti israeliani di sinistra hanno cercato di sostenere una lotta congiunta palestinese-ebraica. Tuttavia, gli attacchi del 7 ottobre e la successiva violenza di massa a Gaza hanno spinto le organizzazioni palestinese-ebraiche fino ad allora vicine a un punto di rottura.
“All’inizio di ottobre, nessuno immaginava come ci si potesse sedere nello stesso posto e riconoscere il dolore reciproco. Era inimmaginabile”, ha ricordato Abed, di Standing Together. “Molti ebrei-israeliani di sinistra hanno cambiato la loro visione di base di chi conta come ‘noi'”, ha spiegato Levy di Hadash. “Ora pensano a ‘noi’ come ebrei e a ‘loro’ come arabi che devono dimostrare di essere ‘nostri’ partner. Improvvisamente, la partnership stessa è diventata un problema”.
Nisreen Morqus, segretaria generale del Movement of Democratic Women in Israel (noto con l’acronimo ebraico “Tandi”), affiliato ai comunisti , vede queste tensioni come una parte naturale della lotta comune, che riaffiora durante ogni escalation di violenza. “I sentimenti nazionalistici possono sopraffare i nostri principi e la nostra ideologia condivisa”, ha affermato. “Quando ciò accade, dobbiamo ascoltare il punto di vista di tutti, ma dobbiamo anche continuare a lavorare per avere un impatto sulle politiche del governo e del pubblico. Per questo abbiamo bisogno di una lotta comune, non separata”.
La lotta congiunta non significa collaborare a ogni iniziativa, ha spiegato Shbita di Hadash; piuttosto, gli attivisti devono discernere quando l’azione congiunta è più strategica. Per Shbita, “Arabi ed ebrei che protestano insieme pubblicamente hanno un drastico valore aggiunto; le persone ci vedono insieme e provano speranza”. Ma nelle elezioni comunali o nazionali, dove i partiti arabo-ebraici tendono a ottenere risultati inferiori e ad affrontare ulteriori ostacoli politici e burocratici, sostiene che “una collaborazione arabo-ebraica troppo stretta può a volte essere molto meno efficace”.
Indipendentemente dal fatto che alcune tattiche siano perseguite congiuntamente o separatamente, Shbita ha concluso, “ciò che è importante è che le persone abbiano il cuore nel posto giusto, il che significa essere aperti e vedere questo come un’unica lotta unificata”. E per convincere la loro base che una tale lotta unificata esiste, gli attivisti apprezzano la capacità di dimostrare che gli interessi ebraici e palestinesi sono complementari e intrecciati, che gli ebrei israeliani hanno qualcosa da guadagnare dall’acquisizione di libertà e diritti da parte dei palestinesi.
Questo punto non è ovvio per la maggior parte degli israeliani al di fuori della sinistra. Invece, la pace è spesso vista come qualcosa di simile alla “generosità” verso i palestinesi, che avrebbe un costo per la società ebraico-israeliana.
Contro questa visione dominante, la sinistra afferma che gli ebrei israeliani hanno effettivamente interesse a rinunciare ai privilegi della supremazia ebraica, poiché questi privilegi si basano su un falso patto. La sottomissione palestinese richiede livelli crescenti di disumanizzazione e violenza che non risparmiano i suoi presunti beneficiari; il regime di supremazia ebraica può essere mantenuto solo da una società militarizzata che esige uniformità e obbedienza da tutti i suoi membri, indirizzando la sua violenza anche verso l’interno, verso immigrati, donne, persone queer, disabili, poveri, dissidenti e tutta la cultura araba.
Appellarsi agli interessi degli ebrei israeliani mette molti a disagio; parlare delle paure degli israeliani può essere crudele o distaccato, mentre il genocidio di Israele a Gaza crea nuovi orrori ogni giorno, la cui portata non è ancora nota. Inoltre, in mezzo a un tira e molla all’interno della sinistra globale tra visioni opposte del significato e della pratica della solidarietà, alcuni insistono sul fatto che la parte privilegiata, il colono, non dovrebbe essere motivata dai propri interessi personali a sostenere gli oppressi, ma farlo incondizionatamente.
In un’altra prospettiva, la solidarietà non è semplicemente un’espressione discorsiva di sostegno da un gruppo all’altro. Piuttosto, è un processo di trasformazione sociale e politica che sostituisce la logica della separazione e le relazioni di violenza con nuove alleanze politiche attraverso una lotta politica congiunta. Tale solidarietà inizia con il riconoscimento che i destini di tutti coloro che vivono tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo sono materialmente e irrevocabilmente intrecciati.
“L’occupazione è alimentata da considerazioni economiche e materiali”
Una debolezza duratura degli spazi tradizionali anti-occupazione è stata la frequente denigrazione dispregiativa di metà della popolazione ebraica del paese come irrilevante per la costruzione del potere politico di sinistra, ovvero i Mizrahim, che fanno risalire la loro eredità al Medio Oriente e al Nord Africa e che sono stati storicamente emarginati in Israele per mano degli ebrei ashkenaziti con radici in Europa. Ciò deriva dalla nozione popolare che i Mizrahim sposino la politica di destra , e in particolare il partito Likud di Netanyahu.
“C’è una visione stereotipata secondo cui i Mizrahim sostengono la destra che sostiene l’occupazione, ovvero che se non ci fossero i Mizrahim, forse non ci sarebbe un’occupazione”, ha spiegato il professor Moshe Behar, co-fondatore del Mizrahi Civic Collective. Questa visione permane negli spazi anti-occupazione, nonostante gli studi dimostrino che la differenza tra il voto di destra dei Mizrahi e degli Ashkenazi fluttua ampiamente nel tempo e che l’istruzione è un indicatore più significativo del voto rispetto all’etnia.
Secondo Behar, la sinistra anti-occupazione vede le divisioni etniche tra i cittadini israeliani come una “questione di secondo ordine o marginale” nella lotta per i diritti dei palestinesi. Eppure le due cose non possono essere separate, ha continuato, perché “la questione della Palestina non si basa solo sul conflitto tra due presunte nazioni, una ebraica di lingua ebraica e una palestinese; l’occupazione è alimentata da considerazioni economiche e materiali”. Ed è stata “proprio la sinistra tradizionale, con la disconnessione delle divisioni etniche dai diritti politici dei palestinesi occupati e apolidi in Cisgiordania e a Gaza, che ha indebolito la sinistra dal 1967”, ha aggiunto.
Questa debolezza è stata palesemente evidente nelle dimostrazioni pro-democrazia dell’anno scorso, che non sono riuscite a mobilitare o anche solo a provare ad attrarre i Mizrahim. Le proteste hanno trascurato l’impatto che le riforme giudiziarie dell’estrema destra avrebbero avuto sulle comunità povere, operaie ed emarginate di Israele, una svista che ha galvanizzato una risposta da parte degli attivisti Mizrahi e dei movimenti di sinistra.
Come ha spiegato Behar, le proteste per la democrazia “non hanno fatto alcun accenno al sistema di welfare, alla sindacalizzazione, ai diritti dei lavoratori o a come le riforme giudiziarie avrebbero smantellato completamente i sistemi di istruzione e sanità pubblici”. Ciò ha reso facile per l’ala destra mobilitare il risentimento populista e la politica identitaria revanscista dei Mizrahi contro l’élite ashkenazita, la circoscrizione che ha dominato le proteste.
Secondo Sapir Sluzker Amran, avvocatessa per i diritti umani e co-fondatrice del movimento femminista Mizrahi Shovrot Kirot (che ha recentemente annunciato che avrebbe cessato le sue attività alla fine dell’anno), la destra ha caricaturato con successo le proteste attribuendole a “privilegiati, di sinistra, ricchi Ashkenazim che hanno avuto il controllo [del paese] per tutti questi anni, e ora piangono perché qualcuno sta cercando di toccare il loro privilegio”.
Mettendo l’accento sulla giustizia distributiva insieme allo smantellamento dell’occupazione, il Mizrahi Civic Collective e Shovrot Kirot sfidano la cooptazione populista e conservatrice dell’intera lotta Mizrahi. In questo, rappresentano un approccio materialista rinvigorito all’attivismo Mizrahi.
Secondo Behar, negli ultimi 15 anni circa, “molto di ciò che era la sinistra Mizrahi è stato incanalato in questioni di cultura, rappresentanza, musica e arte”, emarginando sia le questioni palestinesi che quelle socioeconomiche. “È l’abbandono della sua base materiale che ha reso così facile per la destra cooptare la lotta Mizrahi”.
Per Netta Amar-Shiff, avvocatessa e co-fondatrice del Mizrahi Civic Collective, i progressisti israeliani devono smettere di trattare l’opposizione all’occupazione come un indicatore di classe, status o istruzione. “Il sostegno alla pace non è un bene culturale”, accessibile solo agli israeliani di un certo background, ha sottolineato. “Stiamo offrendo qualcosa che attualmente non esiste nel campo della pace: una comprensione più ampia, uno spettro più ampio di approcci politici. E se scegliete di ascoltarci, allora tutti noi insieme, forse, saremo in grado di affrontare la disuguaglianza e la guerra”.
La battaglia per la periferia
Collegando le lotte anti-apartheid e quelle etno-classiste, i progressisti israeliani potrebbero essere in grado di capitalizzare piccole crepe nel sostegno del regime in quella che Israele chiama la sua “periferia” – le regioni attorno al Negev/Naqab nel sud del paese e la Galilea nel nord. Ciò è particolarmente vero tra i beduini , i mizrahi e i residenti della classe operaia delle aree circostanti la Striscia di Gaza, che sono stati tra le comunità più gravemente danneggiate dall’attacco guidato da Hamas del 7 ottobre. Il loro abbandono da parte del governo quel giorno, così come nei piani di riabilitazione che seguirono, è stata una chiara continuazione di una lunga storia di discriminazione istituzionale.
Ora più che mai, le simpatie politiche delle comunità trascurate e vulnerabili sembrano essere in palio, un fatto che non è passato inosservato a destra. Omer Rahamim, il capo del Consiglio Yesha, un gruppo ombrello di consigli municipali di coloni, ha avvertito che i sondaggi di destra mostrano che “il pubblico più numeroso che ha sempre votato per il Likud ma che lo abbandonerebbe è il pubblico tradizionale Mizrahi”.
Nel frattempo, nuove iniziative, come “Okef Israel ” di Shovrot Kirot , mirano a costruire un’infrastruttura politica alternativa attraverso la quale i rappresentanti delle città e dei villaggi non riconosciuti della periferia possano impegnarsi nella raccolta fondi e nell’elaborazione delle politiche congiunte.
“C’è un’apertura a nuovi approcci [tra i residenti]”, ha detto Amar-Shiff. Ma la destra è più preparata a capitalizzare queste aperture. “Posso venire a Ofakim [una città prevalentemente Mizrahi nel sud di Israele, che ha visto una delle battaglie più significative del 7 ottobre] come una brava donna e offrire il mio aiuto alla comunità per raggiungere i suoi obiettivi politici, ma c’è anche il Garin Torani [una rete religioso-sionista di nuove comunità missionarie che mirano a “giudaizzare” più quartieri e città]. E hanno più che semplici belle parole.
“Possono offrire armi, alloggi, assistenza all’infanzia e programmi doposcuola”, ha continuato. “E portano la loro versione dell’ebraismo, che è un ebraismo di odio”.
Il Mizrahi Civic Collective, d’altro canto, pratica quello che chiama “salvataggio reciproco”, l’idea che diverse comunità materialmente vulnerabili nella regione (ad esempio, i residenti delle “periferie” geografiche e sociali di Israele e i palestinesi nelle aree rurali della Cisgiordania) abbiano il potere di salvarsi a vicenda dalla violenza e dall’espropriazione, e che tale reciprocità sia altamente politica.
Molti a sinistra, diffidenti verso le iniziative di coesistenza depoliticizzata e critici verso qualsiasi affermazione di equivalenza tra ebrei israeliani e palestinesi, respingono questa idea. Ma come ha spiegato Amar-Shiff, essa non propone che ebrei e palestinesi operino su un piano di parità. “La reciprocità non smantella di per sé la gerarchia tra israeliani e palestinesi o le gerarchie all’interno di quelle società”, ha affermato. “C’è [ancora] una gerarchia; non c’è simmetria.
“Non sto dicendo che il popolo ebraico stia attualmente affrontando una minaccia esistenziale”, ha affermato Amar-Shiff. “Sto dicendo che porto dentro di me questa minaccia, sia perché vengo dallo Yemen, dove abbiamo avuto le nostre atrocità, sia come ebrea. Non possiamo lasciare che la destra sia l’unica a parlare di questa [paura] , perché la destra la trasformerebbe in un reciproco annientamento”.
In effetti, gli orrori del 7 ottobre hanno rivelato il potere del salvataggio reciproco alla maggior parte degli attivisti ebrei-israeliani con cui ha parlato +972, che hanno ricordato i momenti in cui amici o compagni palestinesi hanno espresso solidarietà e preoccupazione subito dopo gli attacchi. Più di ogni altra cosa, i loro rapporti politici con i palestinesi hanno approfondito la loro determinazione e il loro impegno a resistere al regime israeliano, resistendo alla disperazione e all’impotenza prevalenti.
Amar-Shiff, che lavora come avvocatessa e combatte lo sfollamento delle comunità palestinesi, ha detto che i suoi colleghi palestinesi erano “le persone che mi hanno chiamato e si sono preoccupate per me [il 7 ottobre]. E queste sono persone che volevano salvarmi, che mi avrebbero salvato se avessero potuto, nel momento della verità. Lo so. È stato allora che ho capito il potere del salvataggio reciproco”.
Questo, ha continuato, è il motivo per cui gli ebrei israeliani “devono impegnarsi con i palestinesi che stanno affrontando distruzione, atrocità, annientamento ed eliminazione in questo momento. Queste sono le persone che mi salveranno. Siamo in tutto questo insieme. Quindi non rinuncerò alla reciprocità. Il mondo può crollare e io non rinuncerò alla reciprocità”.
Hadas Binyamini scrive di politica ebraica e conservatorismo nella storia americana. È una dottoranda alla New York University.
Traduzione di Grazia Parolari “Tutti gli esseri senzienti sono moralmente uguali” -Invictapalestina.org