La storiografia è diventata un elemento fondamentale nella lotta contro la negazione del diritto al ritorno dei rifugiati.
Fonte: English version
Di Ilan Pappe
Chi di noi ha lavorato come storico professionista su quella che Nur Masalha chiamava la “politica della negazione”, per decenni ha denunciato e denunciato che la negazione ha accompagnato l’attuale politica israeliana di espropriazione. I due, negazione ed espropriazione, ovviamente, sono interconnessi. Chi espropria è abbastanza potente da cancellare i propri crimini dalle proprie narrazioni ufficiali e da quelle altrui. Allo stesso modo, l’evoluzione e i cambiamenti nella storiografia dei rifugiati e le politiche contro di loro, in particolare la negazione del loro diritto al ritorno, vanno di pari passo.
La storiografia è diventata un elemento fondamentale nella lotta contro la negazione del diritto al ritorno dei rifugiati. All’inizio degli anni ’60, esistevano già alcuni resoconti storici palestinesi su quanto accaduto realmente nel 1948, che avrebbero dovuto avere un impatto enorme sulla discussione sul destino dei rifugiati palestinesi. Questa prima storiografia indicava già la responsabilità esclusiva di Israele nella creazione del problema dei rifugiati palestinesi. Tuttavia, la narrazione israeliana dominava il mondo accademico e i media occidentali, e la prospettiva palestinese era considerata “parziale” e inaffidabile.
La rappresentazione precoce, da parte dei palestinesi, della massiccia espulsione avrebbe dovuto indurre la comunità internazionale a insistere sul diritto al ritorno dei rifugiati, non solo a causa della famosa Risoluzione ONU 194 dell’11 dicembre 1948, che ne richiedeva il ritorno, ma anche perché il nuovo sistema di valori, che avrebbe costituito il fondamento di quello che sarebbe diventato il diritto internazionale dopo la Seconda Guerra Mondiale, considerava tale diritto sacro. La chiara natura criminale della massiccia espulsione, ancor prima che fosse definita pulizia etnica, e la chiara volontà dei rifugiati di tornare non lasciavano dubbi sulla validità giuridica del diritto al ritorno.
Ma questo non si è concretizzato. Ciononostante, i falliti tentativi di difendere questo diritto hanno rivelato l’importanza della ricerca storica per la continua lotta per il diritto al ritorno. In altre parole, non era sufficiente basarsi sulla risoluzione ONU, era importante spiegare come i palestinesi fossero diventati rifugiati.
La prima volta che Israele prestò attenzione al legame tra la storia del 1948 e la possibile posizione internazionale sul diritto al ritorno dei rifugiati fu all’inizio degli anni ’60. Il motivo fu l’interesse piuttosto sorprendente e inaspettato del presidente J.F. Kennedy per la questione del diritto al ritorno. Kennedy stava per dare il via a un nuovo interesse americano per l’attuazione del diritto al ritorno attraverso la delegazione statunitense alle Nazioni Unite, il che causò allarme in Israele, in particolare presso l’ufficio del Primo Ministro David Ben-Gurion. Ben-Gurion riteneva che il governo statunitense sarebbe stato dissuaso dal prendere qualsiasi iniziativa se fosse stato a conoscenza della versione storica “corretta” delle modalità con cui i palestinesi divennero rifugiati.
A tal fine, Ben-Gurion si rivolse alle istituzioni orientaliste in Israele e offrì loro la documentazione, frutto di ricerche commissionate, volta a dimostrare che nel 1948 i rifugiati avevano lasciato la Palestina volontariamente. Un centro di ricerca dell’Università di Tel Aviv assegnò alla missione un giovane studioso, Ronni Gabay, ma le sue conclusioni delusero il primo ministro. Sulla base dei documenti a cui aveva accesso, concluse che la maggior parte dei rifugiati era stata espropriata principalmente con la forza. Deluso, Ben-Gurion chiese che un altro studioso esaminasse il materiale. Trovarono qualcuno che capiva cosa ci si aspettava da lui: ovvero che affermasse che, sulla base dei documenti, i rifugiati erano partiti volontariamente per ordine dei loro leader e dei paesi arabi confinanti. Prima che l’iniziativa di Kennedy potesse concretizzarsi, tuttavia, fu sventata dal suo assassinio. Fino ad oggi, nessuno dei suoi successori ha perseguito questa politica.
Negli anni ’60 e ’70, il centro di ricerca dell’OLP di Beirut, nelle sue varie sedi e pubblicazioni, e in seguito l’Istituto per gli studi sulla Palestina, continuarono a produrre ricerche e lavori che fornirono conoscenze e documentazione cruciali a dimostrazione dei tentativi compiuti dalle Nazioni Unite per ribadire la responsabilità dell’organizzazione nella difesa del diritto al ritorno dei palestinesi, data la sua posizione sulla Palestina nel 1947.
Questo progresso nella comprensione storiografica delle origini del problema dei rifugiati palestinesi, e la consapevolezza che la politica di eliminazione è stata perpetuata sul campo da Israele da allora, portarono a quello che all’epoca sembrò un cambiamento molto significativo nella posizione e nell’impegno delle Nazioni Unite per il diritto al ritorno. Il risultato fu l’istituzione del Comitato per l’Esercizio dei Diritti Inalienabili del Popolo Palestinese (CEIRPP). Fu istituito dall’Assemblea Generale delle Nazioni Unite con la Risoluzione 3376 il 10 novembre 1975. (Questo comitato diede avvio alla “Giornata Internazionale di Solidarietà con il Popolo Palestinese”, che si tiene ogni anno il 29 novembre.)
Un altro organismo importante fu un’unità speciale per i diritti dei palestinesi, creata dall’Assemblea Generale nel 1977. Questa unità in particolare agì anche in veste accademica. Si concentrò sulla preparazione di studi e pubblicazioni relative al diritto al ritorno e divenne la “Divisione per i Diritti dei Palestinesi” nel 1979. Il suo lavoro, almeno nell’ambito delle Nazioni Unite, mantenne viva la questione dei rifugiati durante il secolo scorso. Ma l’ONU perse la sua indipendenza già all’inizio degli anni Novanta (quando, ad esempio, gli Stati Uniti riuscirono ad annullare, nel 1991, la famosa risoluzione del 1975 che equiparava il sionismo al razzismo).
Nei primi anni ’80, individui come Edward Said, Ibrahim Abu Lughod e Walid Khalidi, tra gli altri, continuarono a produrre lavori accademici e solidi che fornirono le prove necessarie sulle circostanze che portarono alla nascita del problema dei rifugiati palestinesi nel 1948
Il loro lavoro fu accentuato da un nuovo fenomeno storiografico noto come “la nuova storia di Israele”. Un piccolo gruppo di storici israeliani professionisti, sfruttando la declassificazione di materiale d’archivio del 1948, suffragò, sulla base di questo tesoro, importanti affermazioni dei palestinesi sulla nascita del problema dei rifugiati, ovvero che esso fosse il risultato di espulsioni di massa e del rifiuto di qualsiasi rimpatrio.
Molti studiosi palestinesi sono rimasti sgomenti, e a ragione, dal fatto che solo quando è apparsa la revisione della storiografia israeliana si sia manifestata la volontà di ascoltare una narrazione che contrastasse quella inventata da Israele. Tuttavia, quando le vittime di un crimine dichiarano di aver subito un torto, i tribunali non sono sempre propensi a crederci; solo quando i criminali ammettono il crimine il verdetto è chiaro. O, per dirla in altri termini, i palestinesi non avevano bisogno di prove di essere vittime di espulsione intenzionale, ma il mondo sì.
La storiografia della Nakba divenne ancora più completa quando a queste opere si aggiunse un rinnovato interesse, soprattutto da parte di giovani studiosi palestinesi, per la storia orale.
Il riemergere negli anni Novanta del paradigma coloniale d’insediamento – già proposto dagli studiosi palestinesi a metà degli anni Sessanta – aggiunse un nuovo livello alla storiografia della Nakba e all’analisi delle motivazioni alla base dell’espropriazione dei palestinesi, lasciando intendere che ciò avrebbe dovuto avere un impatto sulle decisioni politiche relative al loro futuro.
La caratteristica più importante associata al progetto coloniale di insediamento è la logica dell’eliminazione dei nativi. Questo ha permesso alla ricerca di includere tutti i rifugiati, compresa l’élite che partì nel gennaio del 1948, desiderando rimanere fuori fino alla fine dei combattimenti, ma non fu autorizzata a tornare, diventando così vittime della politica eliminatrice.
In altre parole, il lavoro accademico sui rifugiati, la loro storia e la realtà contemporanea è cresciuto sia in quantità che in qualità. Eppure, anche in senso inverso, politicamente la questione dei rifugiati è costantemente passata in secondo piano, persino nel discorso dell’Autorità Nazionale Palestinese e, certamente, in ciò che restava dello sforzo diplomatico globale per “risolvere” il “conflitto”.
Lo sforzo che unisce il lavoro accademico all’attivismo per il diritto al ritorno deve proseguire, nonostante la sua incapacità, finora, di influenzare dall’alto l’agenda politica occidentale. Ci sono due ambiti in cui questo sforzo congiunto può essere ampliato. Il primo è quello di basarsi sul ricco lavoro accademico che già possediamo e di trasmetterlo al grande pubblico attraverso film, teatro, mostre e altri media simili. Questi luoghi e piattaforme, fisici o virtuali, sono luoghi importanti per ricordare alle persone il diritto al ritorno e per immaginare come verrà attuato. Abbiamo già alcuni esempi eccellenti, ma ne abbiamo bisogno di più nei mass media.
Il secondo obiettivo è proseguire il lavoro accademico con una chiara motivazione morale, in modo che sia rilevante sia per analizzare criticamente l’assenza del diritto al ritorno dagli sforzi diplomatici finora compiuti, sia, soprattutto, per capire come possa essere attuato in futuro. Ciò richiede un mix di acume accademico e immaginazione. Abbiamo già ottimi esempi in questo senso: l’incredibile lavoro di Salman Abu Sitta sull’attuazione del diritto al ritorno; quello di ONG palestinesi locali come Udna, che ha realizzato modelli tridimensionali di villaggi ricostruiti; e il lavoro di ONG israeliane come Zochrot, che ha avviato un progetto denominato “Immaginare il ritorno”. Ma abbiamo bisogno di qualcosa di più, anche se, comprensibilmente, gran parte delle nostre energie oggi è concentrata sul genocidio a Gaza e sulla pulizia etnica in Cisgiordania.
Infine, se il discorso trumpiano sulla pulizia etnica dei palestinesi di Gaza dovesse continuare, o se dovesse continuare a essere ampiamente utilizzato dai politici israeliani, non dovrebbe essere semplicemente negato; ma sarebbe utile sottolineare che l’unica alternativa possibile che la popolazione di Gaza stessa dovrebbe considerare è se il 70% di loro, proveniente dalla Palestina del ’48, sarebbe disposto a tornare alle proprie case d’origine in quello che oggi è Israele. Questo ci ricorda quanto sia rilevante il diritto al ritorno per il futuro della Palestina e quanto lavoro ci sia ancora da fare per preparare un piano concreto su come attuarlo.
Il professor Ilan Pappé è direttore del Centro Europeo per gli Studi Palestinesi presso l’Università di Exeter. È anche autore di 20 libri, tra cui “La pulizia etnica della Palestina” (2006) e due libri con Noam Chomsky (La guerra a Gaza e Sulla Palestina). I suoi ultimi libri sono “Il dizionario storico della Palestina” (con Johnny Mansour), “La nostra visione per la liberazione” (con Ramzy Baroud) e “Lobbying for Zionism on Both Sides of the Atlantic”.
Traduzione a cura di Grazia Parolari
“Tutti gli esseri senzienti sono moralmente uguali”
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