Yalla, Yalla, Abya Yala: la storia e il futuro dell’impegno dell’America Latina sulla Palestina

I popoli del mondo, in particolare quelli del Sud del mondo, devono andare oltre il sostegno simbolico e intraprendere azioni concrete, come l’organizzazione di base, il BDS e la solidarietà Sud-Sud, per porre fine al progetto coloniale di insediamento di Israele.

Fonte: English version

Di Maria Landi  25 dicembre 2025 

Immagini di  Fourate Chahal El Rekaby

Quello che segue è il primo di una serie di articoli co-pubblicati da Mondoweiss e dal Transnational Institute che colloca la Palestina nel lungo percorso delle lotte anticoloniali.

Ho scritto questo articolo quando il genocidio israeliano in Palestina era nella sua fase più spietata (giugno-luglio 2025). Mentre lo scrivevo, provavo rabbia, impotenza e disperazione. Andavo a letto ogni sera con il racconto dell’orrore in corso e mi svegliavo la mattina con la notizia di centinaia di altre vittime. Ho visto cadaveri avvolti in coperte o sudari ammucchiati in fosse comuni e bambini piccoli con il cranio o il petto trafitti dai proiettili, i corpi mutilati o emaciati, devastati dalla fame, dalla disidratazione e dalle infezioni.

Come milioni di persone in tutto il mondo che hanno a cuore la Palestina, negli ultimi due anni ciò che mi ha spinto ad andare avanti è stata la ricerca ossessiva di un modo per fermare questo genocidio prima che il popolo palestinese venga sterminato nella sua stessa terra. Forse per questo motivo, in questo articolo le mie fonti tendono a trarre da esperienze di lotta e organizzazione, piuttosto che da spunti teorici o analitici. Piuttosto che scrivere da una prospettiva accademica, scrivo dalle strade e dalle piazze, dagli edifici governativi e dalle piattaforme in cui, come attivisti, cerchiamo di sostenere e chiedere la recisione dei legami di complicità che consentono al regime sionista di perseguire lo sterminio della Palestina.

Questo articolo è un tentativo di convincere coloro che lo leggono su Abya Yala 1 e altrove ad andare oltre le parole e ad agire, a passare dalla solidarietà simbolica e discorsiva all’azione concreta. Che senso ha parlare di genocidio se non facciamo nulla per fermarlo? Solo attraverso un’azione collettiva, concertata e sostenuta, intrapresa a livello locale e globale, saremo in grado di andare oltre la semplice spiegazione di otto decenni di colonialismo genocida, per porvi effettivamente fine e contribuire ad avvicinare il popolo palestinese alla liberazione.

Tra ambiguità e contraddizioni

Il complesso rapporto di Abya Yala con la causa palestinese ebbe inizio con il ruolo svolto dai paesi latinoamericani nel Comitato Speciale delle Nazioni Unite per la Palestina (UNSCOP) nel 1947. Questo comitato raccomandò la spartizione della Palestina e la cessione di oltre metà del suo territorio a un movimento di coloni europei che, presenti nel paese solo da pochi decenni, costituivano meno di un terzo della popolazione e ne possedevano solo il 6% del territorio. Schierati dietro la leadership degli Stati Uniti e delle rispettive lobby sioniste, i rappresentanti di Uruguay, Guatemala e Perù, in qualità di membri dell’UNSCOP, e del Brasile, che deteneva la presidenza dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, riuscirono a persuadere i loro connazionali latinoamericani a sostenere la spartizione della Palestina. 2

Gli stati latinoamericani costituivano un terzo delle allora nuovissime Nazioni Unite (create appena due anni prima e con appena 50 membri): 13 votarono a favore della spartizione 3, 6 si astennero 4 e solo Cuba votò contro 5. In un momento in cui la decolonizzazione era appena agli inizi e la maggior parte dei paesi in Africa e Asia si rifiutava di riconoscere Israele, Abya Yala diede il suo sostegno alla materializzazione del progetto coloniale sionista. 6 Come osserva lo storico argentino Miguel Ibarlucía, la natura divisa del voto all’ONU dimostra che non vi era alcun consenso globale, piuttosto fu imposto dagli stati occidentali – con il sostegno dei paesi latinoamericani – al mondo arabo, che era unito nel rifiutarlo. 7

Diversi fattori spiegano il sostegno di Abya Yala alla spartizione. Da un lato, questi paesi erano formalmente indipendenti da oltre un secolo e quindi non erano interessati alla decolonizzazione come il resto del Sud del mondo. 8 Inoltre, non avevano praticamente alcuna conoscenza della questione palestinese o del mondo arabo. 9 Inoltre, la lobby dell’Agenzia Ebraica era molto persuasiva in un mondo occidentale scosso dagli orrori del nazismo.

Chi si chiede come una regione che ha subito cinque secoli del più brutale colonialismo europeo non sia riuscita a vedere la natura coloniale e razzista dello Stato che veniva imposto alla Palestina dovrebbe ricordare che questi Stati nazionali furono forgiati da élite locali discendenti di coloni europei e che la natura coloniale del potere e della conoscenza continua a dominare la politica, la società e il pensiero ad Abya Yala, come hanno sottolineato gli analisti decoloniali 10 . Ecco perché, 78 anni dopo, i paesi della regione devono ancora esaminare in modo autocritico il loro voto del 1947, insieme ai loro stretti legami durati sette decenni con lo Stato di Israele: questa necessità è ancora più urgente dopo due anni di genocidio a Gaza.

Un altro fattore da considerare è la diaspora palestinese ad Abya Yala e le sue caratteristiche specifiche. 11 , 12 Sebbene la diaspora sia diversificata, la maggior parte degli immigrati palestinesi giunse ad Abya Yala tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo ed erano cristiani. 13 Nei paesi in cui si stabilirono (Cile, Honduras, El Salvador, Venezuela, Guatemala e Colombia) si assimilarono facilmente nella società ricevente, prosperarono e ottennero una significativa influenza economica, culturale e politica. Il loro inserimento nelle classi borghesi 14 significò che spesso si allontanarono dalla causa palestinese – associata alla sinistra e alla lotta armata – e si identificarono con posizioni politiche di destra, dal Cile di Augusto Pinochet all’El Salvador di Antonio Saca e Nayib Bukele (sebbene alcuni, come Shafik Handal, fossero rivoluzionari). Per questi immigrati, che lasciarono la Palestina prima della Nakba e che non vissero mai sotto l’occupazione israeliana, il legame con la loro patria era più affettivo e culturale che politico. Tuttavia, come in altre diaspore, la politicizzazione spesso avveniva in un secondo momento, soprattutto tra i palestinesi di terza o quarta generazione, che cercavano di riconnettersi con le proprie origini attraverso il recupero della propria lingua, identità e memoria collettiva, nonché attraverso l’attivismo politico, il lavoro accademico e la letteratura.

Questo processo è stato anche collegato alla crescente legittimità internazionale della causa palestinese, frutto del successo diplomatico dell’Organizzazione per la Liberazione della Palestina (OLP) sotto la guida di Yasser Arafat, a partire dagli anni ’70. Nel caso del Cile, ad esempio, i palestinesi di terza e quarta generazione sono ora attivi nella promozione del movimento di boicottaggio, disinvestimento e sanzioni (BDS) – in particolare gli studenti universitari, attraverso l’Unione Generale degli Studenti Palestinesi (UGEP) – e coordinano il loro attivismo con altri movimenti sociali. Questo impegno ha rafforzato significativamente la lotta contro l’attuale genocidio. Tuttavia, come ha sottolineato la ricercatrice cilena Cecilia Baeza , permane un forte contrasto tra l’unità e il senso di scopo che guida la lobby sionista filo-israeliana e la disparità di interessi di classe e ideologici nella diaspora palestinese ad Abya Yala.

Lo spettro di Israele aleggia su gruppi di guerriglia, dittature e transizioni

Secondo Baeza, nel corso degli anni i paesi latinoamericani non hanno adottato un approccio coerente alla questione palestinese, quindi l’identificazione delle tendenze regionali comporta necessariamente delle semplificazioni. 15 Nonostante i voti dei loro paesi nel 1947, nei decenni successivi i governi che si sono succeduti nella regione hanno cercato di mantenere una posizione pragmatica che bilanciasse gli interessi delle loro comunità araba ed ebraica, nonché le loro relazioni commerciali con Israele e i paesi arabi. Pertanto, in ogni crisi, il discorso governativo ha condannato la violenza da “entrambe le parti” e ha chiesto il rispetto del diritto internazionale, una posizione che ha teso a favorire Israele. Con eccezioni come Cuba, il Nicaragua sandinista 16 e il Venezuela bolivariano 17 , mentre le relazioni con la Palestina e Israele sono state plasmate dai mutevoli interessi dei paesi latinoamericani e dalle ideologie dei loro partiti di governo, mantenere stretti legami con Israele è stata generalmente una politica statale.

Nel periodo compreso tra il voto di spartizione del 1947 e il 1974, nel quadro della Guerra Fredda e dell’allineamento con gli Stati Uniti, la maggior parte dei governi latinoamericani mantenne una posizione favorevole nei confronti di Israele, sebbene con significative sfumature a seconda del paese e dell’orientamento del governo. Tuttavia, fattori come il riconoscimento da parte delle Nazioni Unite dei paesi neo-decolonizzati di Africa e Asia negli anni ’50 e ’60, l’emergere del Movimento dei Paesi Non Allineati nel 1961, l’occupazione israeliana dei territori arabi nel 1967 e l’embargo imposto dall’Organizzazione dei Paesi Esportatori di Petrolio (OPEC) ai paesi che avevano sostenuto Israele nella guerra arabo-israeliana del 1973, spinsero gli stati di Abya Yala a cercare di migliorare le proprie relazioni con i paesi arabi e a mostrare un maggiore sostegno alla causa palestinese. Nel 1974, l’accettazione dell’OLP come legittimo rappresentante del popolo palestinese con status di osservatore presso le Nazioni Unite migliorò ulteriormente le relazioni. Successivamente, negli anni ’70 e ’80, molti paesi latinoamericani riconobbero l’OLP, che aprì uffici in diversi paesi della regione, tra cui Cuba, Nicaragua, Brasile, Messico, Perù e Cile.

Tuttavia, durante lo stesso periodo, mentre la maggior parte degli stati africani interrompeva le relazioni con Israele nel 1973, i paesi di Abya Yala – molti dei quali erano ora governati da governi autoritari e dittatoriali – divennero i principali beneficiari dei programmi di cooperazione israeliani, che includevano finanziamenti per la modernizzazione sia agricola che militare. Infatti, dal 1970 alla metà degli anni ’80, le principali esportazioni israeliane nella regione furono armi. 18

Naturalmente, gli stati e i governi non possono essere equiparati ai loro popoli (come è stato evidente durante il genocidio di Gaza) e quindi non sorprende che al di fuori e nonostante la posizione dei loro governi, durante gli anni ’60 e ’70 sia emersa anche una solidarietà diretta tra la Palestina e il popolo di Abya Yala, compresi i legami tra le organizzazioni di guerriglia politica nella regione e quelle in Palestina e nel mondo arabo. 19

Cuba svolse un ruolo diplomatico e politico chiave in questo periodo, con iniziative come la Conferenza Tricontinentale del 1966, tenutasi all’Avana, che riunì movimenti rivoluzionari provenienti dai tre continenti del Sud. Ciò diede vita all’Organizzazione di Solidarietà dei Popoli d’Africa, Asia e America Latina (OSPAAL), con la sua rivista Tricontinentale , che fu una delle principali voci del terzomondismo in quel periodo. Cuba facilitò anche lo scambio di informazioni strategiche e di addestramento militare tra le organizzazioni di guerriglia del Cono Sud, della Colombia, dell’America Centrale e della Palestina. In questi ambienti, la resistenza palestinese, guidata dall’OLP, era vista come una lotta di liberazione nazionale e antimperialista.

Tuttavia, la sconfitta dei movimenti di guerriglia ad Abya Yala negli anni ’70 e ’80 22 coincise con la cessazione di un ciclo di lotta armata palestinese, dopo che l’OLP fu costretta a trasferirsi dal Libano alla Tunisia nel 1982. Da allora in poi, l’organizzazione depose le armi e abbracciò la diplomazia: emanò la Dichiarazione d’Indipendenza della Palestina nel 1988, partecipò alla Conferenza di Madrid del 1991 e firmò gli Accordi di Oslo nel 1993-1995. Ad Abya Yala, i regimi e le dittature autoritari e brutalmente repressivi emersi in questo periodo non solo decimarono militanti e organizzazioni attraverso il terrorismo di stato, ma dissolsero anche legami e memorie condivise. 23 Il destino della stragrande maggioranza di questi militanti fu la morte, la sparizione forzata, l’esilio o la prigionia politica prolungata. Queste sconfitte hanno dato origine a lunghi e complessi dibattiti e hanno screditato la lotta armata tra alcuni intellettuali, leader e attivisti di importanti settori della sinistra. 24

Durante gli anni ’70 e ’80, Israele, agendo come rappresentante degli Stati Uniti , armò e addestrò regimi autoritari e squadroni della morte in tattiche di controinsurrezione nel Cono Sud e in America Centrale. 25 Oltre ai suoi obiettivi politici, Israele aveva un interesse economico in questa alleanza strategica con le dittature e le loro forze armate: la regione ricevette un terzo di tutte le esportazioni di armi israeliane durante gli anni ’80. 26 Come osserva lo storico Gerardo Leibner, la collaborazione israeliana fornì copertura diplomatica e politica a questi regimi e molto probabilmente intelligence. 27

A Israele non importava che questi regimi dittatoriali fossero esplicitamente antisemiti. Ad esempio, la giunta militare argentina credeva che ci fosse una cospirazione (nota come Piano Andinia) per fondare uno stato ebraico in Patagonia. Anche dopo aver torturato il giornalista Jacobo Timerman e altri ebrei per estorcere informazioni sui presunti piani dell’esercito israeliano di invadere l’Argentina, 28 Israele non ritirò il suo sostegno alla giunta: continuò a fornirle le armi usate durante la guerra delle Malvinas/Falkland. 29

I legami militari con Israele furono fondamentali anche per la creazione dei Gruppi di Autodifesa Uniti Colombiani (AUC) e di altri gruppi paramilitari di estrema destra, responsabili del 45% delle 400.000 vittime del conflitto interno colombiano. 30 Carlos Castaño, che era il principale leader delle AUC, si recò in Israele per l’addestramento militare nel 1983. 31 Anche i regimi autoritari che governarono Paraguay, Guatemala e Honduras mantennero stretti rapporti militari e di intelligence con Israele durante gli anni ’80 e nei decenni successivi. Non è un caso che nel 2018 questi siano stati i primi paesi ad annunciare la decisione di trasferire le proprie ambasciate a Gerusalemme, seguendo l’esempio di Trump. 32

Tra la metà e la fine degli anni ’80, la popolazione di Abya Yala era troppo concentrata sulle sfide della transizione democratica e sulla lotta all’impunità degli autori del terrorismo di stato per impegnarsi in una significativa solidarietà pro-Palestina. Tuttavia, l’interesse per la causa palestinese si riaccese alla fine del 1987, quando scoppiò la Prima Intifada, suscitando una crescente simpatia internazionale. La Dichiarazione d’Indipendenza palestinese, annunciata ad Algeri nel 1988, vide un rinnovato sostegno alla causa palestinese: 10 paesi latinoamericani (33) votarono per adottare la Risoluzione 43/177 (1988) dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite che riconosceva la Dichiarazione, sebbene solo Nicaragua e Cuba riconoscessero formalmente lo Stato di Palestina in quel momento.

Dopo la fine delle dittature e dei regimi autoritari ad Abya Yala negli anni ’80 e ’90, quasi tutti i governi della regione, conservatori o progressisti (ad eccezione di Cuba e Nicaragua), hanno stabilito o mantenuto relazioni militari e di sicurezza con Israele, concentrandosi su quattro aree: armi, sistemi di sicurezza, sicurezza informatica e intelligence, e addestramento delle forze di sicurezza nella “lotta al terrorismo” e nella “controinsurrezione”. Israele ha partecipato a fiere delle armi in Brasile, Cile e Colombia. Nell’ambito della sua politica di sicurezza e della militarizzazione dell’Araucanía o Wallmapu, il cileno Sebastián Piñera ha firmato più trattati con Israele di qualsiasi altro presidente cileno, a parte Pinochet. Allo stesso modo, il Brasile, sotto il governo del Partito dei Lavoratori (PT), ha firmato contratti militari con Israele per un valore di circa 1 miliardo di dollari, come rivelato in un rapporto del 2011 dell’organizzazione palestinese Stop the Wall. I risultati di questi contratti sono visibili nei metodi, nelle pratiche e nelle attrezzature utilizzate dalla polizia e dall’esercito nelle favelas di Rio de Janeiro, con un costo enorme per la loro popolazione nera, composta per lo più da giovani. 34 È a causa di legami come questi che il movimento BDS sta promuovendo un embargo militare contro Israele e cerca anche di collegare la causa palestinese alle lotte anticoloniali, indigene, antirazziste e antimilitariste in tutta Abya Yala.

Il disastro di Oslo: un altro mondo è possibile?

La rivolta popolare e di massa della prima Intifada sarebbe stata smantellata dal cosiddetto “processo di Oslo”, una trappola in cui cadde non solo gran parte del popolo palestinese nei territori occupati e nella diaspora, ma anche i suoi sostenitori in tutto il mondo. L’entusiasmo popolare per il processo era inevitabile, data la legittimità conferitagli dalla leadership di Arafat.

Le voci critiche e gli avvertimenti sollevati da personaggi come Edward Said (che definì gli Accordi di Oslo una “Versailles palestinese”) e 10 partiti politici palestinesi (dall’islamismo al marxismo) rimasero inascoltati. Il cosiddetto “processo di pace” era uno stratagemma 35 che mirava a sedare l’Intifada e a intrappolare gli oppressi in negoziati infiniti e illusori con i loro oppressori, sotto l’egida di una potenza imperiale (gli Stati Uniti) che era tutt’altro che un mediatore onesto, dato il suo sostegno storico e incondizionato a Israele. 36

Le implicazioni del processo di Oslo per il popolo palestinese furono molteplici e tragiche. È vero che gli accordi permisero a molti palestinesi in esilio (tra cui lo stesso Arafat) di tornare in Palestina e diedero all’Autorità Nazionale Palestinese (ANP) il potere di amministrare autonomamente l’istruzione e altre questioni pubbliche (liberando così Israele dalle sue responsabilità di potenza occupante). È anche vero che favorirono gli sforzi diplomatici presso le Nazioni Unite. Ma, cosa ancora più importante, nascosero la verità del dominio israeliano dietro una facciata di autogoverno palestinese, che permise a Israele di ottenere legittimità agli occhi di numerosi paesi arabi, musulmani e del Sud del mondo, e di ottenere il riconoscimento da parte di questi ultimi. 37 Inoltre, la principale responsabilità dell’ANP nell’ambito del processo era – e continua a essere – garantire la sicurezza dei coloni israeliani nei territori occupati, anche condividendo informazioni di intelligence – e collaborando – con Israele per reprimere la resistenza del proprio popolo. 38

Non meno perniciosa fu la trappola epistemica che Oslo creò in gran parte della politica, dell’opinione pubblica, del mondo accademico e del campo solidale in tutto il mondo. Non solo a causa della fallace convinzione che il processo avrebbe portato alla nascita di uno Stato palestinese, ma anche perché stabilì un paradigma fuorviante che persiste ancora oggi: quello delle “due parti” che dovevano negoziare una soluzione pacifica al “conflitto”, oscurando l’asimmetria di potere e responsabilità tra loro. Questa distorsione che pone l’oppressore e l’oppresso – in questo caso, il colonizzatore/occupante e il colonizzato/occupato – su un piano di parità è nota nel Cono Sud come la “teoria dei due demoni” 39 o delle due violenze contrapposte.

Con l’instaurazione di questo falso paradigma, i concetti di lotta di liberazione nazionale e anticoloniale furono dimenticati o relegati ai margini. Allo stesso tempo, la decisione di Arafat e del suo partito di deporre le armi portò alla delegittimazione della lotta armata. Tale delegittimazione fu aggravata dal fatto che, in risposta al massacro di 29 palestinesi impegnati nella preghiera del Ramadan nella Moschea Ibrahimi di Hebron nel febbraio 1994, Hamas e la Jihad Islamica lanciarono un’ondata di attacchi suicidi in territorio israeliano, che durò diversi anni e danneggiò l’immagine della causa palestinese in Occidente. Dopo gli attacchi alle Torri Gemelle del 2001 e la Guerra al Terrore lanciata dagli Stati Uniti e dai loro alleati, e con una Seconda Intifada in corso, fu molto facile demonizzare la resistenza palestinese come “terrorismo”.

Questa demonizzazione si è verificata non solo nell’opinione pubblica, nei media mainstream e nel sistema politico, ma anche in gran parte della sinistra, compresa Abya Yala. L’islamismo non è facilmente accettato in un continente a maggioranza cristiana, dove i partiti di sinistra sono anche laici e diffidenti verso qualsiasi espressione religiosa. A sua volta, la mera esistenza dell’Autorità Nazionale Palestinese e del suo docile presidente che afferma di rappresentare l’OLP non ha fatto altro che riaffermare quale sia la strada legittima, chi sia considerato un buon palestinese e chi un cattivo palestinese. Di conseguenza, oggi sembra che non si possa parlare contro il genocidio senza prima condannare il “terrorismo di Hamas”: in caso contrario, si rischia di essere screditati o minacciati di criminalizzazione per “sostegno ai terroristi”. Naturalmente, tali condanne sono esercitate da coloro che non hanno mai condannato il terrorismo di stato israeliano e che ripetono a pappagallo luoghi comuni senza sapere nulla della resistenza palestinese o di Hamas .

Oslo ebbe un’altra conseguenza: le ambasciate palestinesi istituite nei paesi di Abya Yala – che aprirono anche una propria a Ramallah – divennero il principale – a volte l’unico – punto di riferimento per i gruppi di solidarietà pro-Palestina, i governi e la società in generale. L’emergere di questo nuovo attore politico distorse il percorso storico della solidarietà latinoamericana con la lotta di liberazione palestinese in una regione in cui le opportunità di contatto diretto e di scambio con gli attivisti palestinesi sono molto inferiori rispetto all’emisfero settentrionale, a causa di limitazioni economiche e geografiche. Aggravato dalla barriera linguistica, ciò riduce le possibilità di ascoltare le voci e le opinioni palestinesi – in particolare quelle delle giovani generazioni – al di là del discorso ufficiale dell’ANP.

Gli Accordi di Oslo – che fecero arretrare di 30 anni la causa palestinese – furono firmati nel contesto della dissoluzione del blocco sovietico, della fine della Guerra Fredda e della crisi delle utopie socialiste e rivoluzionarie. Ad Abya Yala, coincisero con il “decennio perduto” (anni Novanta) dell’era neoliberista, inaugurato con la sconfitta della rivoluzione nicaraguense alle elezioni del 1990 e la conseguente crisi del sandinismo. Durante questo periodo, ad eccezione della rivolta zapatista in Chiapas (1994), 41 l’avanzata delle forze reazionarie e del capitalismo neoliberista, con i suoi programmi di privatizzazione ed estrattivismo, sembrava inarrestabile. Nell’era dell’egemonia statunitense e della ” fine della Storia “, il pensiero monolitico impose “un colonialismo globale […] neoliberista e postmoderno […] una ricolonizzazione”. 42

L’inizio del XXI secolo fu segnato dallo scoppio della “seconda intifada ” in Palestina; quella che era iniziata come una rivolta popolare si trasformò rapidamente in un sanguinoso scontro militare a causa dell’eccessiva violenza delle forze israeliane e di una schiacciante sconfitta della resistenza. Al contrario, Abya Yala vide il rinascere della speranza. Un sintomo di questa ritrovata speranza fu il Forum Sociale Mondiale (FSM), tenutosi per la prima volta a Porto Alegre, in Brasile, nel gennaio 2001, come contrappunto al Forum Economico di Davos, e successivamente tenuto annualmente in diversi continenti, con lo slogan “Un altro mondo è possibile” – senza dubbio ispirato dall’appello del movimento zapatista per “Un mondo in cui molti mondi possano stare”. 43 Il FSM di Porto Alegre simboleggiava una rottura con la tirannia del pensiero monolitico neoliberista e invitava i movimenti popolari a costruire nuove utopie trasformative. 44

La causa palestinese era presente al FSM fin dall’inizio, sebbene non senza tensioni, poiché la Carta dei Principi del forum lo definiva uno spazio nonviolento che rifiutava la lotta armata, anche se i palestinesi si trovavano nel mezzo della Seconda Intifada. Sebbene la partecipazione palestinese al FSM fosse eterogenea, era chiaro che il dibattito sulla legittimità della lotta armata non fosse facile ad Abya Yala, dove molti movimenti sociali avevano (e hanno) una visione critica delle esperienze di guerriglia dei decenni passati (vedi nota 24). La situazione era aggravata dal fatto che gli attacchi suicidi e lo stigma del terrorismo che si era radicato dopo l’attacco alle Torri Gemelle proiettavano un’immagine negativa della resistenza palestinese in tutto il mondo, compresa Abya Yala.

Gli anni 2000 hanno visto l’ascesa di governi considerati di sinistra, progressisti o di centro ad Abya Yala: Hugo Chávez in Venezuela (2000), Luiz Inácio Lula da Silva in Brasile (2003), Néstor Kirchner in Argentina (2003), Tabaré Vázquez in Uruguay (2005), Evo Morales in Bolivia (2006), Oscar Arias in Costa Rica (2006), Cristina Fernández in Argentina (2007), Daniel Ortega in Nicaragua (2007), Fernando Lugo in Paraguay (2008), Mauricio Funes in El Salvador (2009), José Mujica in Uruguay (2010) e Dilma Roussef in Brasile (2011). Durante questo periodo, e soprattutto sotto la guida di Lula da Silva, i governi sudamericani cercarono di articolare una posizione politica regionale che fosse più indipendente dall’influenza degli Stati Uniti.

In linea con questo nuovo approccio, questi governi progressisti hanno espresso il loro sostegno al popolo palestinese a vari livelli. Entro il 2010, 16 paesi latinoamericani avevano riconosciuto lo Stato di Palestina, 45 avevano istituito ambasciate o uffici diplomatici a Ramallah e molti di loro avevano aperto ambasciate o uffici diplomatici a Ramallah. Tuttavia, allo stesso tempo, hanno anche ampliato le relazioni con Israele, cercando di mantenere una posizione “equilibrata”. Ad esempio, nel 2007 i paesi del blocco del Mercosur (Argentina, Brasile, Paraguay e Uruguay), tre dei quali all’epoca avevano governi progressisti, hanno firmato un trattato di libero scambio con Israele. Diciotto anni dopo, nonostante l’attuale genocidio a Gaza, nessun governo o movimento sociale del Mercosur ha chiesto la sospensione del trattato.

Il Brasile è un esempio eloquente: mentre le amministrazioni del PT intensificavano le relazioni diplomatiche e la cooperazione economica con la Palestina (per un valore di circa 30 milioni di dollari tra il 2006 e il 2012), aumentavano anche le importazioni di armi da Israele. A partire dal 2000, le aziende militari israeliane, guidate da Elbit Systems, sono diventate i principali fornitori della polizia e delle forze armate brasiliane. I droni acquistati da Israele sono stati utilizzati dal 2010 nella militarizzazione delle favelas brasiliane e sono stati impiegati anche durante i Mondiali di calcio del 2016. Allo stesso tempo, la presidente Dilma Rousseff ha rifiutato di accettare Dani Dayan (leader del movimento dei coloni in Cisgiordania) come ambasciatore in Brasile nel 2015.

Queste contraddizioni si erano già viste durante i precedenti attacchi israeliani a Gaza: nel 2009, durante l’Operazione Piombo Fuso, solo la Bolivia di Evo Morales e il Venezuela di Hugo Chávez avevano interrotto le relazioni diplomatiche con Israele. Nel 2014, durante l’offensiva più violenta, nota come Operazione Margine Protettivo, mentre alcuni governi latinoamericani si erano espressi in modo leggermente più deciso per condannare Israele rispetto ai paesi europei, e cinque (Brasile, Cile, Perù, Ecuador ed El Salvador) avevano richiamato brevemente i propri ambasciatori da Tel Aviv, nessuno aveva interrotto le relazioni.

Negli anni 2010 e 2020, i settori conservatori sono tornati al potere in diversi paesi ad Abya Yala, interrompendo o ridimensionando il loro impegno per la causa palestinese. L’era di Jair Bolsonaro in Brasile è il miglior esempio di questa inversione di tendenza. Dopo essere salito al potere con il sostegno dei settori evangelici sionisti riuniti nella “sezione biblica” del Parlamento, Bolsonaro ha allineato il suo governo con gli Stati Uniti e ha ratificato il riconoscimento di Gerusalemme come capitale di Israele da parte di Trump (sebbene l’annunciato trasferimento dell’ambasciata non sia mai stato attuato a causa delle pressioni dei paesi arabi, potenti partner commerciali del Brasile). Nei primi mesi della sua amministrazione, Bolsonaro ha firmato sei accordi con Israele in materia di sicurezza pubblica, difesa, scienza e tecnologia. Nel 2017, Netanyahu è stato il primo capo di governo israeliano a visitare la regione: l’Argentina allora governata da Mauricio Macri, la Colombia da Juan Manuel Santos e il Messico da Enrique Peña Nieto; e nel 2019 è stato il primo a visitare il Brasile. 46

Paradossalmente, gli anni ’20 hanno visto lo sviluppo del movimento BDS ad Abya Yala. Campagne di boicottaggio sportivo e culturale di successo hanno impedito a calciatori e artisti (in Argentina , Brasile e Uruguay ) di recarsi in Israele, e sono state lanciate altre campagne: per il boicottaggio accademico (in Argentina, Brasile e Colombia), contro l’infiltrazione della compagnia idrica israeliana Mekorot ( Argentina , Brasile ), contro la multinazionale messicana CEMEX che ha legami con Israele (Colombia, Messico) e contro le compagnie militari israeliane Elbit e ISDS (Brasile). In questo periodo,la campagna “Spazi liberi dall’apartheid” e l’annuale Settimana dell’apartheid israeliana si sono diffuse in tutta la regione. Il movimento BDS ha organizzato due eventi regionali (a Santiago del Cile nel 2017 e a Rio de Janeiro nel 2018) e un tour politico del musicista Roger Waters, ha pubblicato un rapporto sul militarismo israeliano ad Abya Yala e ha continuato gli sforzi per articolare le campagne BDS con le lotte dei movimenti antirazzisti, sindacali, ambientalisti e indigeni del continente. 47

Tuttavia, il campo pro-Palestina di Abya Yala non è stato in grado di fermare l’avanzata della lobby sionista o di rispondere con forza alle atrocità commesse in questo periodo, come i ripetuti attacchi contro le Freedom Flotillas dal 2010 in poi, la mortale escalation di violenza contro i palestinesi in Cisgiordania e ad Al Quds/Gerusalemme nel 2015 (durante la “Intifada dei coltelli”), le uccisioni di massa e le mutilazioni di manifestanti durante le proteste della Grande Marcia del Ritorno a Gaza (2018-2019), gli annunci di annessione e gli Accordi di Abramo (2020) e il mortale attacco a Gaza del 2021 in risposta alla “Intifada dell’Unità”.

Né si è registrato alcun progresso significativo nella legittimazione della causa palestinese – e nella delegittimazione di Israele – dopo la serie di rapporti sull’apartheid israeliano pubblicati a partire dal 2021 da B’Tselem , Human Rights Watch , Amnesty International e altre organizzazioni. Infatti, ad Abya Yala – come nel resto del mondo – la visibilità e l’interesse per la causa palestinese erano a livelli molto bassi prima del 7 ottobre 2023. Ancora una volta, il messaggio che il mondo stava dando al popolo palestinese era che viene preso sul serio solo quando imbraccia le armi o quando il regime israeliano ne uccide migliaia.

Quanto ci ha cambiato il genocidio?

Il genocidio in diretta televisiva di Israele dura ormai da più di due anni, ma solo i governi di Bolivia, Colombia, Nicaragua e Belize hanno interrotto i rapporti diplomatici con Israele, mentre il Cile ha ritirato i suoi addetti militari e la Colombia ha sospeso le esportazioni di carbone. Come tutti i governi occidentali, gli altri non sono andati oltre le dichiarazioni e continuano a ripetere il mantra dei “due stati”, come se fosse una formula magica che possa risolevere tutto. Sembrano ignorare che 145 membri delle Nazioni Unite hanno già riconosciuto lo Stato di Palestina e che nulla è cambiato, e che solo l’isolamento e le sanzioni internazionali possono costringere Israele a porre fine all’occupazione coloniale e rendere l’autodeterminazione palestinese una realtà.

Allo stesso tempo, è innegabile che dal 7 ottobre 2023 alcuni governi latinoamericani abbiano adottato misure nella giusta direzione, sebbene finora insufficienti. Nicaragua, Cuba, Colombia, Messico, Cile e Brasile si sono uniti alla causa per genocidio intentata dal Sudafrica presso la Corte Internazionale di Giustizia (CIG). Inoltre, degli otto paesi che compongono il Gruppo dell’Aja , la metà proviene da Abya Yala (Cuba, Honduras, Bolivia e Colombia). Questo gruppo è stato lanciato dall’Internazionale Progressista nel gennaio 2025 con l’obiettivo di far rispettare le risoluzioni emesse dalla Corte Penale Internazionale, dalla CIG (in particolare il Parere Consultivo del 19 luglio 2024) e dall’Assemblea Generale delle Nazioni Unite (A/RES/ES-10/24, del 18 settembre 2024), che hanno ordinato agli Stati membri di adottare misure efficaci per porre fine all’impunità di Israele.

Inoltre, la Colombia (insieme al Sudafrica) ha co-presieduto la Conferenza ministeriale di emergenza sulla Palestina del luglio 2025 , che si è conclusa con la dichiarazione congiunta di Bogotà , in cui 13 paesi (5 dei quali di Abya Yala) 48 si sono impegnati a prendere sei misure per impedire il trasferimento di armi a Israele, avviare una revisione urgente di tutti i contratti pubblici con il paese e perseguire l’accertamento delle responsabilità per i suoi crimini sostenendo la giurisdizione universale e il diritto internazionale.

Parallelamente a questi cambiamenti a livello governativo, dal 7 ottobre l’interesse popolare e la simpatia per la causa palestinese sono cresciuti enormemente ad Abya Yala, come nel resto del mondo. Marce, mobilitazioni, spettacoli, dibattiti e campagne si sono moltiplicati ovunque. 49 In ogni Paese, la solidarietà preesistente è stata rafforzata attraverso nuovi collettivi, reti e iniziative, guidate in particolare dai giovani. 50 Un esempio significativo è l’emergere di nuovi gruppi ebraici antisionisti nella regione. 51

L’ Azione Femminista Globale per la Palestina è stata una potente iniziativa che ha riunito organizzazioni e gruppi femministi che, rispondendo a un appello delle loro pari palestinesi, hanno concordato di porre il genocidio e la resistenza delle donne palestinesi al centro delle mobilitazioni del 25 novembre 2023, in occasione della Giornata internazionale per l’eliminazione della violenza contro le donne, con lo slogan ” Da Abya Yala alla Palestina: resistenza femminile ” . Si sono organizzate attraverso reti e gruppi virtuali e hanno redatto un manifesto congiunto , che è stato letto durante le marce di massa organizzate in tutta la regione. Sebbene tale livello di coordinamento sia stato difficile da sostenere, è innegabile che la lotta contro il genocidio e in difesa della Palestina abbia ormai raggiunto gli spazi femministi e di dissidenza sessuale e oltre. Ciò è evidente nelle mobilitazioni dell’8 marzo delle donne e nelle marce del Pride. 52 In effetti, i tentativi della propaganda sionista di cooptare spazi femministi e di diversità sessuale attraverso una narrazione sull’islamismo patriarcale e omofobo, o menzogne ​​sulla violenza sessuale usata come arma di guerra il 7 ottobre 2023, non hanno avuto successo. Al contrario, hanno suscitato riflessioni sull’incompatibilità tra femminismo e sionismo, o tra coloro che affermano di difendere i diritti dei dissidenti sessuali mentre commettono, giustificano o negano l’apartheid e il genocidio di Israele.

Contrariamente a queste iniziative a livello di base, le risposte istituzionali non sono state all’altezza della sfida. I sindacati della sanità, dell’istruzione e della stampa sono stati lenti e tardivi nel denunciare l’omicidio di massa dei loro omologhi a Gaza, sebbene le loro risposte differiscano nella regione. Allo stesso modo, mentre le confederazioni sindacali dei paesi del Mercosur hanno condannato il genocidio, le loro limitate risposte non sono state accompagnate da un appello a sospendere l’accordo di libero scambio del blocco con Israele e a porre fine alla complicità di governo, aziende e istituzioni, né hanno intensificato la loro solidarietà con i sindacati palestinesi. Come ha osservato l’attivista sindacale spagnolo Santiago González Vallejo , il tono generale è stato quello di un’abbondanza di dichiarazioni di solidarietà ma di una mancanza di azioni efficaci contro Israele.

Ciononostante, dopo oltre due anni di mobilitazione, la richiesta di interrompere i legami diplomatici, commerciali e militari con Israele sta ottenendo costantemente sostegno nella regione. Ciò coincide con la significativa crescita del movimento BDS, che ha compiuto 20 anni nel luglio 2025. Le sue rivendicazioni storiche hanno guadagnato legittimità grazie alle risoluzioni della Corte Internazionale di Giustizia, dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite e dei meccanismi speciali del Consiglio per i Diritti Umani (guidato dalla Relatrice Speciale Francesca Albanese ), nonché ai rapporti che concludono che Israele sta commettendo un genocidio, pubblicati dalla Commissione Internazionale Indipendente d’Inchiesta delle Nazioni Unite sui Territori Palestinesi Occupati, inclusa Gerusalemme Est, e Israele , e da organizzazioni come Amnesty International , Human Rights Watch e B’Tselem , tra le altre.

I gruppi BDS sono ora presenti in una dozzina di paesi ad Abya Yala, dove stanno portando avanti diverse campagne e iniziative. In Colombia, il collettivo Tadamun Antimili ha compiuto progressi significativi, rafforzato dall’Assemblea BDS tenutasi in occasione dell’incontro del Gruppo dell’Aja a Bogotà e dall’ampio appello dei movimenti sociali colombiani sulla necessità di unirsi al movimento BDS. In Brasile, il movimento è riuscito a collegare la causa palestinese con i movimenti contadini, antirazzisti e dei favelados che lottano contro la violenza di stato, e insieme stanno facendo pressione sul governo di Lula affinché interrompa i legami diplomatici, commerciali e militari con Israele. Nel 2024, BDS Brasile e i suoi alleati sono riusciti a convincere il governo ad annullare l’acquisto di obici Atmos 2000 dall’azienda militare israeliana Elbit Systems.

Passando al settore accademico di Abya Yala, la sua risposta allo scolasticidio di Gaza è stata disomogenea. In Bolivia, Cile, Brasile, Colombia, Porto Rico e Messico, accampamenti studenteschi hanno chiesto alle università di porre fine alla loro complicità con Israele; il collettivo messicano Academicos con Palestin ha promosso iniziative di boicottaggio accademico; e il Centro de Investigación y Docencia Económicas (CIDE) e El Colegio de México hanno interrotto i loro legami con le università israeliane. In Brasile, l’Università Statale di Campinas (UNICAMP), l’Università Federale Fluminense (UFF), l’Università Federale del Ceará (UFC) e l’Università Federale del Rio Grande do Sul (UFRGS) hanno annullato tutti i loro accordi con le università israeliane. 53 In Uruguay, l’ Università della Repubblica (UdelaR) ha chiesto al governo di chiudere il suo “Ufficio Innovazione” presso l’Università Ebraica di Gerusalemme e ha annunciato che non parteciperà ad alcun progetto ad esso collegato. Questa decisione è stata sostenuta dall’unica confederazione dei lavoratori del paese . 54

Il Gruppo di Lavoro Palestina-America Latina del Consiglio Latinoamericano di Scienze Sociali (CLACSO) è stato costituito nel 2019 “per dare maggiore visibilità alla questione palestinese e alle forme di resistenza che la accomunano ad altri popoli, attraverso la ricerca e contributi concettuali”. Ha pubblicato la rivista Al Zeytun e alcuni dossier specializzati, oltre a includere la questione palestinese in alcuni corsi regolari del CLACSO, come il corso sulle Epistemologie del Sud. Negli ultimi due anni, il Gruppo di Lavoro ha operato più come uno spazio di condivisione di informazioni sulle attività dei suoi membri, piuttosto che come un luogo di coordinamento di boicottaggi accademici nella regione. Nell’ambito della Decima Conferenza del CLACSO (giugno 2025, Bogotà), il Gruppo di Lavoro ha organizzato il forum “Palestina, una causa per il Sud del Mondo”, che ha incluso tre panel tematici.

Infine, sebbene la Global Sumud Flotilla sia stata seguita da vicino ad Abya Yala, la partecipazione di persone provenienti dalla regione è stata limitata, a causa di vincoli economici e distanza geografica. Solo pochi paesi (Messico, Brasile, Argentina) hanno potuto inviare delegazioni significative, mentre altri (Uruguay, Cile, Colombia) sono stati rappresentati da attivisti che vivevano o si trovavano in Europa in quel momento.

Sfide in sospeso (e urgenti)

Il 6 ottobre 2023, la causa palestinese sembrava essere stata relegata ai margini o addirittura dimenticata ad Abya Yala, come nel resto del mondo. Ad esempio, il 75° anniversario della Nakba, il 15 maggio 2023, è passato praticamente inosservato. Ma tutto è cambiato il 7 ottobre, quando la resistenza palestinese ha abbattuto i muri della prigione di Gaza per ricordarci che la falsa pacificazione proposta dall’impero per l’Asia occidentale non sarà mai realizzabile finché il popolo palestinese verrà ignorato. L’indomabile Gaza, da sempre culla della ribellione palestinese, sta pagando un prezzo altissimo per aver scritto il capitolo più sanguinoso, ma forse decisivo, della sua lotta per la liberazione. Mentre il progetto di sterminio sionista non è mai stato così vicino al raggiungimento del suo obiettivo di completare la pulizia etnica della Palestina, in oltre un secolo di resistenza la causa palestinese non ha mai ricevuto un tale sostegno globale, sostenuto per oltre due anni dall’indignazione collettiva per la complicità dei potenti nel genocidio, anche ad Abya Yala.

I popoli del mondo, in particolare quelli del Sud del mondo, devono ora raccogliere la sfida di andare oltre il “consenso ONU” sulla spartizione della Palestina, che è il prodotto di un sistema globale creato nel 1945, prima dei massicci processi di decolonizzazione del XX secolo, e attualmente in crisi. Ciò non implica in alcun modo disconoscere l’architettura del diritto internazionale. Al contrario, deve essere difesa perché è fonte di legittimità morale e giuridica per rivendicare i diritti del popolo palestinese e dei popoli oppressi ovunque. Ma significa anche riconoscere che il consenso ONU è una camicia di forza che ci impedisce di vedere le cose come sono realmente e di immaginare opzioni più giuste, realistiche e creative, incluso il superamento del modello occidentale di Stato nazionale.

Ad Abya Yala, questo compito implica affrontare una serie di sfide, alcune delle quali sono descritte di seguito, riconoscendo la diversità delle parti interessate e delle responsabilità in gioco.

Superare la trappola epistemica

Le Risoluzioni ONU 181 (1947) e 242 (1967), così come il paradigma di Oslo, considerano la questione palestinese come un conflitto tra due popoli. Tuttavia, come osserva lo storico Jorge Ramos Tolosa, 55 essa è sempre più intesa come un tipico caso di colonialismo di insediamento, la cui premessa è l’eliminazione della popolazione nativa. Questo è fondamentale per comprendere che l’origine del problema è il sionismo, un’ideologia e un progetto politico colonialista, razzista e suprematista nato in Europa alla fine del XIX secolo, quando prevalevano i progetti nazionalisti.

Ci si deve chiedere: in quale altro processo di decolonizzazione o liberazione del secolo scorso (Algeria, Vietnam, Angola, Mozambico o Sudafrica) si è proposto di dividere il territorio in modo da cederne una parte – la più consistente – ai colonizzatori e l’altra alla popolazione nativa o colonizzata? Anche se gli Stati non possono – o non vogliono – andare oltre il modello di partizione e i suoi ingiusti e illegittimi “confini del 1967”, 56 i popoli del Sud devono lottare al fianco del popolo palestinese per la liberazione dell’intera Palestina e di tutta la sua popolazione; non solo i 5,5 milioni di persone che vivono nei territori occupati nel 1967 (Cisgiordania, Gaza, Gerusalemme), ma anche i quasi 2 milioni di persone che vivono sotto apartheid nei “territori del 1948”, e in particolare i 6-7 milioni (metà di tutti i palestinesi) che vivono miseramente e senza diritti nei campi profughi nei paesi vicini o sono esiliati in giro per il mondo, e il cui diritto al ritorno (che ora si applica alla quarta generazione di rifugiati ed esiliati) è stato violato dal 1948 e ignorato in tutti i negoziati basati sul piano di Oslo.

Ciò implica anche la comprensione che il riconoscimento dello Stato di Palestina senza la liberazione del suo popolo è un’illusione. In definitiva, implica il recupero del paradigma che non avrebbe mai dovuto essere perso di vista: la decolonizzazione della Palestina e lo smantellamento del regime di apartheid; o, come dice Hamza Hamouchene , “passare la fiaccola della lotta anticoloniale”. Superare il paradigma di Oslo richiede di riaffermare che la causa palestinese è una lotta di liberazione nazionale, antimperialista e antifascista, e che il popolo palestinese ha il legittimo diritto di difendersi e di resistere al dominio coloniale e all’apartheid con tutti i mezzi possibili (inclusa la lotta armata), 57 e di collegare la propria lotta con altre lotte antirazziste e anticoloniali ad Abya Yala, come la lotta spesso trascurata del popolo haitiano . 58

La Palestina nell’istruzione formale e popolare

Il grande interesse per la conoscenza della questione palestinese emerso di recente ad Abya Yala pone nuove sfide, non solo per la produzione di conoscenza, ma anche e soprattutto per la socializzazione e la democratizzazione di tale conoscenza. È necessario ampliare i nuovi spazi che si sono aperti a livello della società civile e dell’istruzione formale. Questo vale anche per le università, dove ad Abya Yala esiste una realtà molto diversificata per quanto riguarda gli studi sulla Palestina, il Levante e l’Asia occidentale.

Un’esperienza che potrebbe fungere da modello in questo caso è quella delle “cattedre libere Edward Said” (cattedras aperte) presenti in diverse università argentine. 59 Operando sotto l’egida dei dipartimenti di sensibilizzazione delle facoltà universitarie (solitamente la facoltà di filosofia e letteratura), queste cattedre combinano la ricerca e l’insegnamento accademico con la sensibilizzazione della comunità attraverso corsi in presenza o virtuali presso centri di formazione per insegnanti e organizzazioni sociali. La vasta esperienza didattica di queste cattedre potrebbe essere sfruttata per formare insegnanti e istituzioni a livello di istruzione secondaria e superiore in altri luoghi privi di una formazione così specializzata.

Un’altra sfida costante è quella di collegare gli studi sulla Palestina con gli studi decoloniali, gli studi indigeni e gli studi critici sul razzismo. Come osservato da Gabriel Sivinian, coordinatore della Cattedra Edward Said dell’Università di Buenos Aires (UBA), gli studi postcoloniali e decoloniali dovrebbero concentrarsi sulla questione palestinese, dato che il campo è stato in larga misura ispirato dall’opera di Said: “Prendere Said e non affrontare la questione palestinese è un’operazione epistemica alquanto peculiare. Tuttavia, sebbene alcuni intellettuali decoloniali ne abbiano scritto, in generale questa non è la regola”. 60

Rompere la maledizione di Babele

È tanto la barriera linguistica quanto quella geografica a separare gli abitanti di Abya Yala dalla Palestina e dai palestinesi, poiché la regione non è né anglofona né arabofona. La maggior parte degli sforzi di advocacy e networking palestinesi al di fuori del mondo arabo si sono concentrati su Europa, Nord America e Sud anglofono, e non hanno dato priorità all’instaurazione di relazioni con Abya Yala (con poche eccezioni, come Stop the Wall, il movimento BDS e il Palestine Institute for Public Diplomacy). In questo contesto, è importante iniziare a investire in attività di traduzione (con il sostegno finanziario del Nord) sia ad Abya Yala che in Palestina, per superare la barriera linguistica. Questo può aiutare a:

1. Mantenere un dialogo diretto e fluido tra gli attivisti di Abya Yala e della Palestina, attraverso scambi virtuali o di persona, con l’obiettivo di conoscere le rispettive realtà e le esperienze che hanno in comune 61
2. Rendere accessibili in Abya Yala le abbondanti informazioni di qualità e le risorse analitiche sulla questione palestinese che esistono in inglese e in arabo, 62 comprese le voci critiche e provocatorie della nuova generazione palestinese, che spesso scrive in inglese, ma i cui scritti sono raramente tradotti in spagnolo o portoghese. 63
3. Ampliare l’orizzonte per costruire reti di solidarietà e interconnessioni globali che consentano un autentico scambio e un apprendimento reciproco di conoscenze, pratiche, esperienze e riflessioni, al fine di costruire una solidarietà Sud-Sud che non sia mediata dal Nord. 64

Piedi ben piantati sul terreno (palestinese)

La conoscenza diretta della realtà palestinese e l’incontro con il suo popolo nella loro terra sono insostituibili. Sappiamo quanto sia difficile per le persone di Abya Yala recarsi in Palestina, dove non ci sono sussidi a questo scopo né possibilità di risparmio, e dove gli attivisti – a differenza di quelli dell’emisfero settentrionale – di solito lavorano per diverse cause in modo del tutto volontario, spesso con impieghi precari e/o svolgendo più lavori. 65

In questo contesto, è necessario esplorare modalità collettive e solidali per consentire alle persone di Abya Yala di recarsi in Palestina. La prova che un tale approccio sia possibile si trova nella lunga tradizione della regione di inviare brigate solidali a Cuba, Nicaragua, Chiapas e altri luoghi per aiutare nella raccolta della canna da zucchero, del caffè o delle arance e per offrire supporto internazionale alle comunità minacciate dalla militarizzazione. Queste brigate sono simili all’arrivo annuale di attivisti solidali da tutto il mondo per aiutare nella raccolta delle olive in Palestina, un periodo critico per i mezzi di sussistenza di famiglie e comunità, e quindi un periodo di cui i coloni israeliani approfittano per intensificare la loro violenza contro i palestinesi.

L’interazione diretta con la realtà palestinese può assumere diverse forme, ad esempio:

1. Inviare delegazioni per conoscere e sostenere progetti nelle comunità palestinesi, come la piantagione di ulivi e la raccolta delle olive, come hanno fatto il Movimento dei lavoratori senza terra ( MST ) del Brasile e gli Amici della Terra .
2. Organizzazione di soggiorni prolungati (sostenuti da programmi di accompagnamento e solidarietà internazionali) nelle comunità minacciate dalla violenza dei soldati e dei coloni israeliani.
3. Varie modalità di scambio e apprendimento reciproco, come residenze artistiche; tirocini in istituzioni culturali, accademiche o per i diritti umani; cooperazione tecnica nelle comunità colpite; lavoro volontario nei campi profughi, ecc.

Conoscere di più per comprendere meglio la politica palestinese

Nella congiuntura attuale, in cui la questione della rappresentanza e della legittimità palestinese è più controversa che mai 66, è essenziale che le persone coinvolte nell’attivismo solidale ad Abya Yala espandano le relazioni con i vari attori politici al di là delle ambasciate dell’ANP. È inoltre necessario conoscere la storia del processo politico palestinese, i suoi diversi periodi, attori e posizioni, soprattutto prima e dopo Oslo e la creazione dell’ANP, e anche le dinamiche attuali. 67 Altrettanto importante è analizzare i sondaggi d’opinione condotti nella società palestinese, per vedere come le preferenze politiche dei palestinesi e la legittimità di ciascun attore si siano evolute in una società che non ha avuto elezioni per 20 anni (se non a livello locale). Inoltre, non va dimenticato che la rappresentanza ufficiale concessa dall’ONU all’ANP guidata da Mahmoud Abbas è il risultato del rifiuto delle potenze occidentali di riconoscere la vittoria di Hamas nelle elezioni del 2006.

C’è anche bisogno di raggiungere la pluralità di voci della società palestinese: partiti di sinistra, sindacati, gruppi per i diritti umani, organizzazioni rurali, femministe, ambientalisti, persone queer, giornalisti, artisti, intellettuali e (soprattutto) i giovani, che spesso non sono legati ad affiliazioni tradizionali e hanno un proprio modo di fare politica.

Riconoscere la “sacralità” della terra

Questo titolo volutamente provocatorio è un invito a superare il pregiudizio antireligioso – prevalente in gran parte della sinistra agnostica – che impedisce di comprendere la spiritualità radicata nella maggior parte del popolo palestinese. Ciò non implica interpretare erroneamente la questione palestinese come un conflitto radicato nella religione. Ma non si può ignorare il peso di questi aspetti soggettivi in ​​una terra considerata sacra dalle tre religioni monoteiste (come è evidente visitando la Città Vecchia di Al Quds). Come si può altrimenti comprendere il potente valore simbolico che il complesso di Haram al-Sharif ha per il popolo palestinese, che provoca intifada e lanci di razzi da Gaza quando viene violato?

Prendere in considerazione la dimensione religiosa ci aiuta anche a comprendere l’ideologia messianica del movimento fanatico dei coloni attualmente al potere in Israele, che cerca di costruire il Terzo Tempio sulle rovine della moschea di Al Aqsa, nonché le sue motivazioni ideologiche per appropriarsi della parte più “sacra” del territorio palestinese: la Cisgiordania, che chiama con il nome biblico di “Giudea e Samaria”.

Non basta nemmeno dire che il progetto sionista ha strumentalizzato la religione per giustificare la conquista e l’annessione della Palestina, perché la dimensione religiosa è presente nella vita quotidiana del popolo palestinese, nella sua visione del mondo, nella sua resilienza, nella motivazione della sua lotta e nella sua certezza della vittoria finale. Quante volte, di fronte alla demolizione delle loro case, alla distruzione dei loro uliveti, all’abbattimento del loro bestiame, all’esecuzione o alla prigionia dei loro cari, quando gli viene chiesto dove trovano la forza di resistere, rispondono alzando gli occhi e le mani ‘ da Allah ‘ .

La fede è alla base della tenace speranza dei palestinesi e del loro spirito di sumud, così difficile da tradurre. È ciò che spiega la loro secolare pazienza e la loro secolare resistenza al sionismo. Non possiamo comprendere appieno gli ultimi 26 mesi a Gaza senza comprendere questa forza interiore. Come dimostrano le testimonianze di giornalisti assassinati come Hossam Shabat e Anas Al-Sharif , questa fede è una forza interiore che mobilita in molti palestinesi la convinzione che il martirio sia il seme della liberazione. 68

Un’altra implicazione del rifiuto di considerare la dimensione religiosa della lotta palestinese è il pregiudizio contro la resistenza islamista, che spesso va di pari passo con l’islamofobia. Negli ultimi due anni, questa questione ha diviso la sinistra occidentale e innescato accesi dibattiti. Questa rigidità ideologica impedisce di ascoltare gli intellettuali palestinesi 69 quando spiegano che la frattura fondamentale per loro non è tra laici e religiosi, sinistra e destra, conservatori e progressisti, ma tra coloro che resistono e coloro che collaborano. E che in Palestina la gente sostiene coloro che resistono, siano essi nazionalisti, marxisti o islamisti. 70

L’assenza della dimensione religiosa nella maggior parte delle opere e pubblicazioni sulla questione palestinese ha avuto un’ulteriore conseguenza negativa per la sua causa ad Abya Yala. In questa regione, dove la cultura cristiana è predominante, c’è scarsa consapevolezza dell’esistenza di popolazioni e comunità cristiane indigene che sono parte integrante del popolo palestinese, che hanno svolto un ruolo di primo piano nella secolare resistenza al progetto sionista e che hanno convissuto pacificamente con la maggioranza musulmana. 71 L’esistenza di questi cristiani palestinesi è scomoda per i propagandisti sionisti perché ribalta la narrazione sionista secondo cui Israele starebbe difendendo la civiltà giudaico-cristiana occidentale dall’Islam violento; perché espone le chiese occidentali a severe critiche per il loro silenzio o la loro complicità con Israele; e perché smaschera il sionismo cristiano come una “teologia dell’impero”, a cui deve essere contrastata una teologia decoloniale e della liberazione basata su due chiavi ermeneutiche: la terra e il suo popolo nativo. 72

Abbracciare il movimento BDS

Nel 2017, Omar Barghouti, co-fondatore del movimento BDS, disse a un gruppo di attivisti a Madrid: “Non abbiamo più tempo per la solidarietà simbolica”. Otto anni dopo – due dei quali hanno visto un genocidio accelerato – compiere il passo successivo qualitativo verso una solidarietà effettiva è più urgente che mai: solo boicottaggi, disinvestimenti, sanzioni e isolamento internazionale renderanno insostenibile per il regime sionista il prezzo del mantenimento dello status quo . Ciò implica condurre campagne BDS su più fronti e collegarle a livello regionale e internazionale per esercitare una pressione continua ed efficace.

Optare per questa strada implica seppellire per sempre il falso paradigma del “processo di pace”. Non è possibile per i palestinesi negoziare con Israele, almeno non nelle condizioni attuali, non solo a causa dell’enorme asimmetria tra Israele e i palestinesi, ma anche a causa della sua lunga storia di negoziati in malafede, di assassini di negoziatori palestinesi, di rifiuto di cedere di un millimetro e di mancato rispetto degli accordi firmati. 73 Lo “Stato ebraico” non permetterà l’esistenza di uno Stato palestinese in nessuna parte di “Eretz Israel” (la Terra di Israele). Anche se l’attuale governo fascista israeliano venisse sostituito in futuro da uno più moderato, l’unico cambiamento sarebbe nell’aspetto. 74 Ecco perché la via verso la solidarietà organizzata è quella del popolo sudafricano: senza le sanzioni di massa, la pressione e l’isolamento internazionale che lo hanno trasformato in uno Stato paria, il regime razzista sudafricano non avrebbe accettato di liberare Nelson Mandela e di smantellare il sistema dell’apartheid.

La ricetta di Andressa Oliveira Soares per la solidarietà con la Palestina in Brasile si applica a tutta Abya Yala: “Il percorso da seguire richiede un’ulteriore organizzazione intersezionale; un lavoro continuo con i sindacati, i movimenti studenteschi e i gruppi ambientalisti e di difesa del territorio; una pressione persistente sul governo; un maggiore coordinamento regionale; e una strategia di istruzione pubblica che smantelli la propaganda israeliana ” . 75

La storia non è ancora finita

La causa palestinese sta attualmente attraversando il suo momento più incerto a seguito di un nuovo tradimento da parte della “comunità internazionale”: la ratifica da parte delle Nazioni Unite del piano imperial-coloniale per Gaza ideato da Stati Uniti e Israele. Ma, ancora una volta, il popolo palestinese ha confermato che la sua liberazione e autodeterminazione non arriveranno dal decadente e sempre più illegittimo sistema internazionale. Sa, invece, che giustizia, ragione e storia sono dalla sua parte, mentre il progetto sionista non ha futuro. Soprattutto, in questi ultimi due anni ha imparato di avere il sostegno dei popoli del mondo.

Qualsiasi analisi o previsione che non tenga conto di questo fattore, così come delle enormi riserve morali e spirituali che il popolo palestinese ha dimostrato nella sua resistenza durante oltre un secolo di colonialismo e genocidio sionista, sarà imperfetta. Chi di noi ha visto da vicino lo spirito indomito del popolo palestinese nonostante i ripetuti tradimenti a cui è stato sottoposto, chi lo ha guardato negli occhi, chi lo ha ascoltato, chi ha riso con lui e chi ha bevuto tè maramiya (alla salvia) con lui sotto i suoi ulivi o tra le sue case distrutte, sa che è un popolo invincibile che continuerà a resistere e che non alzerà mai la bandiera bianca della resa – e sa anche che perdere la speranza è un lusso che i palestinesi non possono permettersi. Ciò di cui hanno bisogno da noi, i popoli del mondo, è l’impegno a non abbandonarli mai: staremo al loro fianco finché la Palestina non sarà libera.

Lasciamo che due giovani voci palestinesi lo dicano con parole loro:

Qassam Muaddi (giornalista e scrittore, Ramallah) – “Come andrà a finire dipenderà dal resto del mondo. Per quanto tempo ancora i potenti dell’Occidente si aggrapperanno a questo progetto coloniale sionista? Per quanto tempo ancora insisteranno sul fatto che il popolo palestinese non ha posto nel mondo? La Palestina sarà libera. L’unica domanda è quando lo sarà. […] Questo dipende anche dal resto del mondo e non solo da noi, che abbiamo già dato tutto. […] Spero che la consapevolezza mostrata nelle strade sia reale e che i popoli del mondo non si lascino ingannare come hanno fatto con Oslo. Spero che la solidarietà che è esplosa ovunque sia irreversibile e che il cambiamento innescato dal genocidio non si arresti. Non solo per la Palestina, ma per tutta l’umanità.” 76

Israa Mansour (scrittrice e studentessa, Gaza) – ‘Siamo figlie e figli di questa terra; abbiamo imparato che resistere non è un’opzione, ma il nostro destino. […] La speranza a Gaza non è una questione di scelta, è ciò che ci tiene in vita ogni giorno. È credere che questa terra, nonostante tutta la distruzione, un giorno fiorirà di nuovo. Che gli aerei partiranno, che il rumore delle esplosioni sarà solo un lontano ricordo che racconteremo ai nostri nipoti quando racconteremo la storia della resistenza. […] Gaza rimarrà, anche se tutte le sue case saranno ridotte in macerie. Rimarrà nei nostri cuori, nel nostro sangue, in ogni parola che abbiamo scritto. Non siamo state create per essere sconfitte; siamo state create per essere testimoni eterne della forza degli esseri umani, una forza più grande della guerra. Chiudi questa pagina ora, ma ricorda: la storia non è ancora finita.’ 77

Maria Landi è giornalista, traduttrice, attivista per i diritti umani e femminista. È coinvolta nell’attivismo solidale e nelle campagne BDS per la Palestina, e ha svolto attività di volontariato in Cisgiordania per diversi periodi. Scrive e pubblica sulla Palestina su diversi media indipendenti dell’America Latina e dello Stato spagnolo.

Ringraziamenti : Vorrei ringraziare Grabiel Sivinian per i suoi commenti e contributi a questo articolo.

Note

1. Yalla è una parola araba comune che significa “andiamo”, “dai” o “sbrigati”, utilizzata in tutti i dialetti arabi. Il termine Abya Yala deriva dal popolo Kuna, indigeno di Panama e Colombia, e significa “terra di sangue vitale”, ed è utilizzato dalle comunità indigene e dagli alleati del continente per indicare le Americhe. ↩︎
2. Sabini Fernández, L. (2022) ONU 1947: Uruguay en el origen de Israel . Montevideo: Edizioni I Libri. Vedi anche: Ramos Tolosa, J. (2012) ‘El primer fracaso de la ONU en Palestina: el “plan de partición”, Pablo de Azcárate y la Comisión de Palestina’. Università di Valencia. https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4721952 (link esterno) ↩︎
3. Bolivia, Brasile, Costa Rica, Repubblica Dominicana, Ecuador, Guatemala, Haiti, Nicaragua, Panama, Paraguay, Perù, Uruguay e Venezuela. ↩︎
4. Argentina, Colombia, Cile, El Salvador, Honduras e Messico. ↩︎
5. Nel maggio 1949, 17 stati dell’America Latina votarono a favore della risoluzione 273 dell’Assemblea generale delle Nazioni Unite, che ammetteva Israele come membro a pieno titolo delle Nazioni Unite. All’inizio del 1950 avevano tutti stabilito rapporti diplomatici con esso. Baeza, C. (2012) ‘América Latina y la cuestión palestina (194–-2012)’. Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política y Humanidades 14(28): 111–131.  ↩︎
6. Munck, R. e Pozzi, P. (2019) ‘Israele, Palestina e America Latina: relazioni conflittuali (Introduzione)’. Prospettive latinoamericane 46(3): 4–12. ↩︎
7. Ibarlucía, M. (2017) Israel, Estado de conquista (2a edizione ampliata). Buenos Aires: Editoriale Canaán, p. 29. ↩︎
8. Cecilia Baeza osserva che nessun paese latinoamericano partecipò alla Conferenza di Bandung del 1955 e solo Cuba partecipò alla creazione del Movimento dei Paesi Non Allineati nel 1961. Baeza, C. (2017). ‘La svolta a destra dell’America Latina: implicazioni per la Palestina’, 13 gennaio. https://www.opendemocracy.net/en/north-africa-west-asia/latin-america-s-turn-to-right-implications-for-palestine/ (link esterno) ↩︎
9. L’eccezione fu il rappresentante cubano Ernesto Dihigo, che espresse un voto negativo, sostenendo che, nella Dichiarazione Balfour, la Gran Bretagna aveva assegnato al movimento sionista un territorio che non le apparteneva e che la spartizione violava il diritto all’autodeterminazione sancito dalla Carta delle Nazioni Unite. Wadi, R. (2021) ‘America Latina, il Piano di Partizione delle Nazioni Unite del 1947 e la decolonizzazione’, 29 novembre. https://mondoweiss.net/2021/11/latin-america-the-1947-un-partition-plan-and-decolonization/ (link esterno) ↩︎
10. Compresi autori come Aníbal Quijano, Walter Mignolo, María Lugones ed Enrique Dussell, tra gli altri. Cfr., ad esempio, Castro-Gómez, S. e Grosfoguel, R. (2007) El giro decolonial. Riflessioni per una diversità epistemica più ampia del capitalismo globale. Bogotà: Siglo del Hombre Editores. http://observatorioedhemfoc.hospedagemdesites.ws/observatorio/wp-content/uploads/2020/09/El-giro-decolonial-1.pdf (link esterno)   ↩︎
11. Secondo Cecilia Baeza, la diaspora palestinese equivale all’incirca al numero di ebrei ed è concentrata prevalentemente in Cile (circa 400.000 persone) e Honduras (120.000). Baeza, C. (2012) Op. cit. ↩︎
12. Tesi di laurea di Claudia Karolina González Cabrera Refugiados y Migrantes palestinos en América Latina. 1948-2020. Una revisione bibliografica elenca le opere su questo argomento. ↩︎
13. Facevano parte dell’ondata migratoria siro-libanese (link esterno) proveniente da quella che era la Grande Siria sotto il dominio ottomano. L’instabilità politica nell’impero in decadenza, aggravata dalle sconfitte turche nella guerra dei Balcani e nella Prima Guerra Mondiale, insieme al reclutamento forzato per servire nell’esercito, mise a rischio le minoranze etniche e religiose, in particolare dopo il genocidio degli armeni cristiani. Un altro fattore di disgregazione fu l’intervento delle potenze coloniali (in particolare Gran Bretagna e Francia) che promossero la spartizione dei territori, promisero alleanze ingannevoli e contrastanti e si spartirono segretamente i territori della Grande Siria con l’accordo Sykes-Picot del 1916.  ↩︎
14. Un giovane palestinese di Taybeh ha condiviso con me il suo shock quando, in visita ai parenti a Città del Guatemala, ha scoperto che la loro villa era protetta da una società di sicurezza israeliana. L’ironia è ancora più grande se consideriamo che Israele ha armato, consigliato e addestrato il dittatore Efraín Ríos Montt (link esterno) mentre commetteva il genocidio Maya in Guatemala. Vedi Lowenstein, L. (2023) The Palestine Laboratory: How Israel Exports the Technology of Occupation Around the World . Verso. Citato in Claramunt, F. (2025) ‘Gaza, un genocidio de exportación’, 30 maggio. https://brecha.com.uy/gaza-un-genocidio-de-exportacion/ (link esterno) . Gli stretti legami tra Israele e Guatemala risalgono a otto decenni fa e continuano ancora oggi sotto l’attuale governo progressista di Bernardo Arévalo (figlio di Juan José Arévalo, presidente nel 1947). ↩︎
15. Baeza, C. (2012) op. cit.  ↩︎
16. La posizione storica del Nicaragua si spiega con il sostegno di Israele alla dittatura di Anastasio Somoza Debayle e poi ai Contras che combatterono per rovesciare il governo rivoluzionario sandinista. Anastasio Somoza García, padre di Somoza Debayle, aveva addestrato e finanziato le milizie sioniste che poi perpetrarono la Nakba (la pulizia etnica della Palestina nel 1948). D’altra parte, l’OLP fornì supporto militare alla guerriglia sandinista dal 1969 fino alla loro vittoria 10 anni dopo. ↩︎
17. Nel 1999, il presidente entrante Hugo Chávez lanciò la Rivoluzione Bolivariana in Venezuela, che includeva un feroce antimperialismo e una forte solidarietà con la causa palestinese. Il suo successore Nicolás Maduro mantiene questa politica. ↩︎
18. Munck, R. e Pozzi, P. (2019) op. cit. ↩︎
19. Un importante libro di questo periodo del giornalista, scrittore e militante argentino Rodolfo Walsh, La revolución palestina (link esterno) , raccoglie una serie di articoli pubblicati nel 1974 sul quotidiano Noticias (legato al gruppo guerrigliero Montoneros), dopo il suo viaggio in Algeria, Egitto, Siria e Libano. Questi testi pionieristici smantellano il fondamento discorsivo del progetto coloniale sionista e sono ancora attuali. ↩︎
20. Per un’analisi approfondita degli stretti rapporti tra l’OLP e la guerriglia argentina Montoneros (una delle più grandi ad Abya Yala) in Libano e Siria, si veda, ad esempio: Robledo, P. (2018). Montoneros e Palestina. De la revolución a la dictadura (link esterno) . Buenos Aires: Planeta. ↩︎
21. Vedi: Organización Libertas (2025) ‘La Guerra Fría y las Guerrillas en América Latina’, Montevideo: Serie del Archivo a la Conciencia 3. https://libertas.uy/libertas/8734/ (link esterno)   ↩︎
22. Tra gli anni ’70 e ’80, le dittature civili-militari del Cono Sud (Cile, Argentina, Uruguay, Paraguay) smantellarono i movimenti di guerriglia emersi dopo la vittoria della Rivoluzione cubana nel 1959 (come era accaduto in Brasile negli anni ’60). A seguito di sconfitte simili (Perù) o attraverso negoziati e accordi di pace (El Salvador, Guatemala), negli anni ’90 la lotta armata era praticamente scomparsa ad Abya Yala. La Colombia ha avuto una storia più complessa, con gruppi di guerriglia impegnati in lunghi e contraddittori periodi di guerra, negoziati, accordi di pace e riarmo. Si veda: Prieto Rozos, A. (2018). ‘ Guerrillas contemporáneas en América Latina (link esterno) ‘. Messico: UNAM. https://conceptos.sociales.unam.mx/conceptos_final/649trabajo.pdf (link esterno) . Vedi anche: Marchesi, A. (2019). Fai la rivoluzione. Guerriglie latinoamericane, de los años sesenta a la caída del Muro . Buenos Aires: Siglo XXI Editores Argentina. ↩︎
23. Altri fattori ebbero un impatto negativo, tra cui le sconfitte militari arabe per mano di Israele, la morte del leader egiziano Gamal Abdel Nasser (1970) e la fine dei sogni panarabisti da lui coltivati. L’accordo di normalizzazione tra Egitto (sotto Anwar Sadat) e Israele (Camp David, 1978) inferse un duro colpo alle lotte popolari arabe, antimperialiste e palestinesi. La fine dell’Unione Sovietica, un decennio dopo, avrebbe avuto un ulteriore impatto. ↩︎
24. È impossibile in questa sede affrontare tutte le ragioni e le argomentazioni che ruotano attorno a questi dibattiti. I critici si sono concentrati sul modello di guerriglia foquista , sull’avanguardismo, sul settarismo, sul dogmatismo e sul militarismo, ma anche sulle pervasive controversie e fratture tra le organizzazioni rivoluzionarie, che le hanno rese più vulnerabili agli attacchi delle forze repressive. Altri hanno anche sottolineato che le organizzazioni armate – in particolare quelle del Cono Sud – non sono riuscite a conquistare il sostegno di massa per la loro causa, in quanto prive di un’abile politica di costruzione di alleanze che riunisse i principali settori rappresentativi delle organizzazioni di sinistra e popolari. Si veda Prieto Rozos, A. (2018). Op. cit.; e Marchesi, A. (2019). Op. cit. La Colombia è un esempio di questa incapacità di ottenere il sostegno popolare, poiché la maggior parte dei movimenti indigeni e contadini si è dichiarata indipendente da “tutti gli attori armati” ed è persino caduta vittima di questi ultimi nelle controversie sulla difesa e il controllo dei propri territori. ↩︎
25. Shahak, I. (2007) El Estado de Israel armó las dictaduras en América Latina. Buenos Aires: Editoriale Canaán. Vedi anche: IJAN (2012) ‘El papel de Israel en la represión mundial’. https://www.ijan.org/wp-content/uploads/2015/03/israel-wwr-la-rebellion-version.pdf (link esterno) . Per i decenni più recenti si veda il rapporto preparato dal movimento latinoamericano BDS nel 2018, intitolato ” El militarismo israelí en América Latina (link esterno) “. ↩︎
26. Munck, R. e Pozzi, P. (2019) op. cit. ↩︎
27. Nel contesto della Guerra Fredda, la collaborazione di Israele con le dittature di Argentina, Cile e Uruguay si basava su una visione condivisa di controinsurrezione, antiterrorismo e guerra contro una minaccia esistenziale. Leibner, G. (2025). (link esterno) ‘ La colaboración de Israel con la última dictadura militar argentina: Nuevas fuentes y reinterpretación (link esterno) ‘. Storia e politica . https://recyt.fecyt.es/index.php/Hyp/article/view/102126 (link esterno) . Vedi anche: Leibner, G. (2023). (link esterno) ‘ Il partenariato politico tra Israele e l’Uruguay autoritario, 1972-1980 (link esterno) ‘. Storia della Guerra Fredda 25(2): 171–196. https://doi.org/10.1080/14682745.2024.2331200 (link esterno) ↩︎
28. Timerman, J. (1981) Preso sin nombre, celda sin número . New York: Alfred A. Knopf. ↩︎
29. McEvoy, J. (2025) “Come Israele ha segretamente armato l’Argentina durante la guerra delle Falkland”, 2 aprile. https://www.declassifieduk.org/how-israel-secretly-armed-argentina-during-the-falklands-war/ (link esterno)   ↩︎
30. Comisión de la Verdad (Colombia) (2022) ‘Cifras de la Comisión de la Verdad presentadas junto con el Informe Final.’ https://web.comisiondelaverdad.co/actualidad/noticias/principales-cifras-comision-de-la-verdad-informe-final (link esterno) ↩︎
31. Colombia Informa (2023) “Israele e Colombia: Negocios, armas y paramilitarismo”. Editora Bogotà. https://www.colombiainforma.info/israel-y-colombia-negocios-armas-y-paramilitarismo/ (link esterno) ↩︎
32. Baeza, C. (2018) “Perché l’America Latina ha smesso di difendere la Palestina?”, 9 giugno. https://www.aljazeera.com/opinions/2018/6/9/why-did-latin-america-stop-standing-up-for-palestine (link esterno) ↩︎
33. Argentina, Bolivia, Brasile, Colombia, Cuba, Ecuador, Messico, Nicaragua, Panama e Perù. ↩︎
34. Il Battaglione delle Operazioni Speciali di Polizia (BOPE) di Rio de Janeiro, che ha perpetrato l’omicidio di massa nelle favelas di Alemão e Penha il 28 ottobre 2025, ha ricevuto equipaggiamento e addestramento dalle aziende produttrici di armi israeliane, come denunciato dal movimento BDS (link esterno) . ↩︎
35. Abdel Razek, I. (2021) “Trent’anni dopo: l’inganno del processo di pace in Medio Oriente”, 31 ottobre. https://al-shabaka.org/briefs/thirty-years-on-the-ruse-of-the-middle-east-peace-process/ ↩︎
36. Khalidi, R. (2020) La guerra dei cent’anni in Palestina. Una storia di conquista coloniale e resistenza . Londra: Profile Books. pp. 185–194. ↩︎
37. Nel 1991, tutti i paesi latinoamericani, tranne Cuba, votarono a favore della revoca della Risoluzione 3379 (1975) dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, che definiva il sionismo una forma di razzismo. La revoca era una condizione posta da Israele per accettare di partecipare al processo di Oslo. ↩︎
38. La traiettoria dell’Autorità Nazionale Palestinese e di Mahmoud Abbas, il suo presidente, è per lo più sconosciuta ad Abya Yala, a causa delle scarse informazioni disponibili in spagnolo. Pochi sanno che il mandato di Abbas si è concluso nel 2009; che Hamas ha vinto le ultime elezioni (legislative) in Palestina nel 2006; che nel 2007 Abbas ha respinto il governo di unità nazionale proposto da Ismail Haniyeh e ha tentato un colpo di stato contro Hamas (con il sostegno di Israele e dell’Occidente), portando a una frattura politica tra Cisgiordania e Gaza, che persiste ancora oggi; che ha anche sciolto il Consiglio Legislativo e da allora governa per decreto, ha sabotato i tentativi di indire elezioni sia dell’Autorità Nazionale Palestinese che dell’OLP, così come le richieste di adesione all’OLP da parte di partiti islamisti, e gli sforzi per ricostruire l’unità nazionale (più recentemente in Russia (link esterno) e in Cina (link esterno) ); che il suo governo è caratterizzato da corruzione e autoritarismo, e che incarcera e persino uccide oppositori e membri della resistenza. Scahill, J. (2025) “Trump, Gaza e Oslo Déjà Vu”, 1 dicembre. https://www.dropsitenews.com/p/trump-gaza-abbas-oslo-hamas-palestinian-islamic-jihad-fatah-palestinian-liberation-organization-palestinian-resistance-united-nation-macron-france ↩︎
39. Paragonare la violenza dei movimenti di guerriglia che lottano per il cambiamento sociale al terrorismo di stato delle dittature che difendono lo status quo . ↩︎
40. Sebbene l’islamofobia sia presente in tutto il cristianesimo, è più forte tra gli evangelici sionisti conservatori, la cui visione del mondo si sta diffondendo in tutto il continente (e in tutto il Sud del mondo), soprattutto tra i settori sociali con livelli di reddito e istruzione più bassi.  ↩︎
41. Per saperne di più su questo movimento, vedere le opere collettive pubblicate da Al Faro Zapatista (link esterno) .  ↩︎
42. González Casanova, P. (1996) ‘Globalidad, neoliberalismo e democrazia’. In P. González Casanova e J. Saxe-Fernández (a cura di) El mundo actual: situación y alternativas (p. 47). Messico: UNAM, CEIICH/Siglo Veintiuno Editores. ↩︎
43. Mignolo, W. (2007) ‘El pensamiento decolonial: desprendimiento y apertura. Un manifatturiero’. In S. Castro-Gómez e R. Grosfoguel (a cura di) El giro decolonial. Riflessioni per una diversità epistemica più ampia del capitalismo globale . Bogotà: Siglo del Hombre Editores. http://observatorioedhemfoc.hospedagemdesites.ws/observatorio/wp-content/uploads/2020/09/El-giro-decolonial-1.pdf (link esterno) ↩︎
44. Calvo Rufanges, J. (2008) ‘El Foro Social Mundial: nuevas formas de hacer política’. Cuadernos Deusto de Derechos Humanos 51. https://www.corteidh.or.cr/tablas/25643.pdf (link esterno) ↩︎
45. Il Nicaragua aveva già riconosciuto lo Stato di Palestina nel 1979, Cuba lo ha fatto nel 1988, la Costa Rica nel 2008 e il Venezuela nel 2009. Brasile, Argentina ed Ecuador lo hanno riconosciuto alla fine del 2010, seguiti da Bolivia, Uruguay, Paraguay, Cile, Guyana, Suriname, Perù, Honduras ed El Salvador nel 2011. Il Guatemala lo ha riconosciuto nel 2013. Messico e Colombia lo hanno fatto molto più tardi, nel 2024. Panama è l’unico paese che non l’ha ancora fatto. ↩︎
46. Per un’analisi storica dettagliata delle relazioni tra Brasile e Israele dal 1947 a oggi e della solidarietà con la Palestina in Brasile, vedere: Oliveira Soares, A. (2025) ‘Dalle favelas e dal Brasile rurale a Gaza. Come il militarismo e il greenwashing plasmano le relazioni, la resistenza e la solidarietà con la Palestina in Brasile’, 5 novembre. https://www.tni.org/en/article/from-the-favelas-and-rural-brazil-to-gaza ↩︎
47. Landi, M. (2017) ‘De México a Palestina, conectando las luchas por un mundo sin muros’, 25 giugno. https://desinformemonos.org/mexico-palestina-conectando-las-luchas-mundo-sin-muros/ (link esterno) ↩︎
48. Bolivia, Colombia, Cuba, Nicaragua, Saint Vincent e Grenadine, Indonesia, Iraq, Libia, Malesia, Namibia, Oman, Sudafrica e Turchia. ↩︎
49. Il 3 agosto 2025, il movimento zapatista (link esterno) ha lanciato il suo Raduno Internazionale di Resistenze e Ribellioni in Chiapas, dichiarando la sua solidarietà al popolo palestinese con lo slogan “Siamo tutti bambini palestinesi”. ↩︎
50. In Cile, la Coordinadora por Palestina (link esterno) riunisce organizzazioni vecchie e nuove, che vanno dal BDS Chile a Judíxs Antisionistas contra la Ocupación y el Apartheid (link esterno) (Ebrei antisionisti contro l’occupazione e l’apartheid). In Uruguay, la Coordinación por Palestina (link esterno) comprende sindacati, unioni studentesche, cooperative, gruppi di solidarietà e gruppi per i diritti umani. Coalizioni simili, con membri vecchi e nuovi, esistono in Argentina (link esterno) , Ecuador (link esterno) , Messico (link esterno) e altri paesi. Nell’Argentina meridionale e in Cile, le lotte del popolo Mapuche (link esterno) sono state identificate con la causa palestinese. La lettera della weychafe Moira Millán (link esterno) a una donna palestinese è diventata virale (link esterno) in diversi formati e lingue. In Argentina, gruppi ambientalisti politici in difesa dei territori comunali e dei beni comuni hanno rivitalizzato la campagna Fuera Mekorot (link esterno) . ↩︎
51. In Cile, Argentina, Brasile, Messico e Urugua Esempi includono Judíxs Antisionistas contra la Ocupación y el Apartheid (link esterno) (Cile), Judíes x Palestina (link esterno) (Argentina), Judíes por una Palestina Libre (link esterno) e Agrupación Mexicana de Judíes Interdependientes (link esterno) (Messico), Vozes Judaicas por Libertação (link esterno) (Brasile), Judíxs contra el Genocidio (link esterno) (Uruguay). Tutti si coordinano con la piattaforma Global Jewish for Palestine (link esterno) . ↩︎
52. Ad esempio, in Uruguay, il genocidio e la lotta della comunità LGBTQI+ palestinese sono stati evidenziati alla Marcia per la Diversità del 2025 (link esterno) e nella dichiarazione finale (link esterno) , e un messaggio dei queer (link esterno) di Gaza è stato letto ad alta voce. Nel 2024, attivisti di Ecuador e Uruguay hanno organizzato un webinar sul pinkwashing (link esterno) con la partecipazione di giovani attivisti LGBTQI+ provenienti da Argentina, Brasile e Palestina. In Argentina, una giovane organizzazione che integra questi temi è la Sandía argentina: Coordinadora Transfeminista por Palestine ↩︎
53. Oliveira Soares, A. (2025) op. cit. ↩︎
54. La campagna per la chiusura dell’Ufficio per l’Innovazione di Gerusalemme è stata lanciata dal gruppo BDS Uruguay Espacios Libres de Apartheid (link esterno) . A seguito di questa pressione, il governo ha sospeso l’ufficio (link esterno) , ma il gruppo continua a chiederne la chiusura definitiva. ↩︎
55. Ramos Tolosa, J. (2022) Palestina desde las Epistemologías del Sur. Buenos Aires: CES, Università di Coimbra e CLACSO. https://www.clacso.org/wp-content/uploads/2022/07/Palestina-desde-las-epistemologias.pdf (link esterno)   ↩︎
56. I confini che l’ONU riconosce a Israele non sono quelli stabiliti nel piano di spartizione del 1947 (Risoluzione 181 dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite), ma le linee dell’armistizio del 1949 che pose fine alla guerra con i paesi arabi, con il quale Israele si appropriò del 78% del territorio palestinese, nonostante la Carta delle Nazioni Unite non riconosca la legittimità dei territori acquisiti in una guerra di conquista. Ibarlucía, M., op. cit. ↩︎
57. Legittimato in diverse risoluzioni dell’Assemblea generale delle Nazioni Unite, tra cui la Risoluzione 3103 (1973) e la Risoluzione 37/43 (1982). ↩︎
58. In questa linea, nel novembre 2024 Mireille Fanon si è recata a Montevideo per una serie di incontri con la comunità afro-uruguaiana e il mondo accademico, e ha proposto la discussione (link esterno) : Neocolonialismo, genocidio e apartheid: i casi di Haiti e Palestina. ↩︎
59. La Cátedra Libre Edward Said dell’Università di Buenos Aires è stata fondata nel 2008. Ci sono cattedre associate nell’Università Nazionale di Comahue (Neuquén), nell’Università Nazionale della Patagonia San Juan Bosco e nell’Università Nazionale di Mar del Plata.  ↩︎
60. Landi, M. (2023) ‘Con Gabriel Sivinian, de la Cátedra de Estudios Palestinos Edward Said de la UBA: Contra el memoricidio’. Semanario Brecha (Montevideo). https://brecha.com.uy/contra-el-memoricidio/ ↩︎
61. Dovremmo essere in grado di creare scambi tra attivisti della Palestina e di Abya Yala sulle rispettive lotte anticoloniali, antirazziste, antipatriarcali e antimilitariste; contro l’impunità del terrorismo di stato, il grilletto facile verso i corpi razzializzati, la prigionia politica prolungata, le sparizioni forzate, la tortura e la violenza sessuale come arma di guerra, l’espropriazione e lo sfollamento forzato; per la difesa dei territori e dei beni comuni; sul supporto psicosociale per individui e comunità colpiti dal terrorismo di stato; sulle lotte femministe e queer contro la violenza di genere e l’omofobia (tra molte altre). ↩︎
62. Tra gli esempi figurano think tank come Jadaliyya (link esterno) e Al Shabaka (link esterno) e documentari investigativi prodotti da Al Jazeera e altri media (come The Palestine Papers , The Lobby, October 7 , Gaza: Doctors under attack , Gaza: Journalists under fire ). La barriera linguistica rende inoltre invisibili eventi come il recente Tribunale di Gaza (link esterno) o il Primo Congresso Ebraico Antisionista (link esterno) . ↩︎
63. Tra gli esempi figurano coloro che pubblicano su The New Arab (link esterno) e le numerose giovani voci che hanno partecipato a progetti come Hara 36. La Palestine narrée (link esterno) (in francese) e We are not numbers (link esterno) , nonché gli abitanti di Gaza che continuano a pubblicare le loro testimonianze sul genocidio su media come The Electronic Intifada, Mondoweiss, +972 Magazine e altri. Un’eccezione degna di nota per quanto riguarda le opere tradotte per i lettori di Abya Yala è la pubblicazione, da parte del Fondo de Cultura Económica del Messico, nel 2024 di Contra el apagón. Voces de Gaza durante el genocidio (link esterno) , compilato e tradotto dall’arabo da Shadi Rohana. ↩︎
64. Un esempio eccezionale di questo tipo di scambio è stata la partecipazione di attivisti palestinesi alla Escuelita Zapatista, che ha prodotto un libro di testimonianze intitolato ” La Nakba en Chiapas” (link esterno) . Un’altra esperienza stimolante è quella della scrittrice palestinese Amal Eqeiq (link esterno) , che durante i suoi soggiorni in Chiapas ha tracciato parallelismi tra Messico e Palestina attraverso muri, murales e lotte indigene. Va notato, tuttavia, che la maggior parte di questi palestinesi vive negli Stati Uniti, da dove è più facile raggiungere Abya Yala. ↩︎
65. Questa realtà contrasta con l’enorme investimento di risorse impiegato dall’industria della propaganda israeliana ad Abya Yala, che attraverso inviti a pagamento a visitare Israele cerca di cooptare leader politici e sociali, legislatori, imprenditori, sindacalisti, giornalisti e personalità del mondo della scienza, della cultura e dello sport, per mostrare loro un’immagine “civilizzata e illuminata” dell'”unica democrazia in Medio Oriente”. ↩︎
66. Il contrasto tra l’accettazione da parte dell’Autorità Palestinese (link esterno) della risoluzione 2803 del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite (17 novembre 2025) e il suo rifiuto da parte di quasi tutte le forze politiche (link esterno) e fazioni, nonché della società civile palestinese (link esterno) , indica che la frattura tra l’Autorità Palestinese e il popolo palestinese continuerà ad approfondirsi. ↩︎
67. Scahill, J., op. cit. ↩︎
68. Il poeta di Gaza Hiba Abu Nada (link esterno) , assassinato nel primo mese del genocidio, lo definì “la luce dei martiri”. È la stessa certezza che la teologia della liberazione di Abya Yala insegnava mezzo secolo fa. ↩︎
69. Abdeljawad, O. (2024) ‘La questione di Hamas e della sinistra’, 31 maggio. https://mondoweiss.net/2024/05/the-question-of-hamas-and-the-left/ (link esterno) ↩︎
70. Hroub, K. (2024) “Conversazione con il Dott. Khaled Hroub”. In H. Cobban e R. Khouri (a cura di), Understanding Hamas. And why that matters . New York: OR Books. Vedi anche un video (link esterno) di Hroub sullo stesso argomento. ↩︎
71. Ispirato dall’appello che le chiese sudafricane rivolsero nel 1985 alle chiese occidentali chiedendo il loro sostegno per sconfiggere l’apartheid, nel 2009 un gruppo ecumenico pubblicò a Betlemme il documento “Kairos Palestina” (link esterno) . Il suo messaggio denuncia l’occupazione coloniale, l’apartheid e il genocidio, sostiene il BDS e invita i cristiani e le comunità di tutto il mondo a sostenerli per raggiungere la loro liberazione. Una delle sue figure di spicco è il teologo Munther Isaac (link esterno) , il cui messaggio profetico ” Cristo tra le macerie ” (link esterno) ha ottenuto riconoscimenti internazionali (link esterno) negli ultimi due anni.  ↩︎
72. Vedi, ad esempio:  Theologies of Liberation in Palestine-Israel: Indigenous, Contextual and Postcolonial Perspectives (link esterno) (2014), a cura di Nur Masalha e Lisa Isherwood. ↩︎
73. Inoltre, nel suo parere consultivo del 19 luglio 2024, la Corte internazionale di giustizia ha affermato chiaramente che il diritto del popolo palestinese all’autodeterminazione non è soggetto a negoziazione: Israele è obbligato a smantellare il suo regime illegale di occupazione coloniale dei coloni, e gli altri Stati sono obbligati a non collaborare con esso e ad agire per porvi fine. ↩︎
74. È noto che quando i leader laburisti (link esterno) come Yitzhak Rabin, Shimon Peretz o Ehud Barak parlavano della “soluzione dei due stati”, al massimo pensavano a un mini “stato” palestinese simile a un bantustan, con una certa autonomia ma senza una vera sovranità o nessuno degli attributi di uno stato indipendente. ↩︎
75. Oliveira Soares, A. (2025) op. cit. ↩︎
76. Landi, M. (2025) ‘Con Inès Abdel Razek y Qassam Muaddi: En las consecuencias del genocidio se está dibujando otro orden mundial’, 30 ottobre. https://brecha.com.uy/razek_muaddi/ (link esterno)   ↩︎
77. Mansour, I. (2025) Gaza resiste. Un sufrimiento inolvidable . Montevideo: Alter Ediciones (pubblicato in collaborazione con quattro collettivi di solidarietà). ↩︎

Traduzione a cura di Grazia Parolari 
“Tutti gli esseri senzienti sono moralmente uguali” 
Gli altri articoli del BLOG: Invictapalestina.org
Eventi a noi segnalati: Eventi

Disclaimer: non sempre Invictapalestina condivide le opinioni espresse negli articoli che pubblichiamo, ma pensiamo che opinioni anche diverse possano essere utili per capire e approfondire gli argomenti da noi proposti. I contenuti offerti dal BLOG sono redatti/tradotti gratuitamente con la massima cura/diligenza, Invictapalestina tuttavia, declina ogni responsabilità, diretta e indiretta, nei confronti degli utenti e in generale di qualsiasi terzo, per eventuali imprecisioni, errori, omissioni.