Fanon compie 100 anni: mentre l’Algeria criminalizza il colonialismo francese, la sua visione della decolonizzazione parla con forza del genocidio di Gaza di oggi.
Fonte: English version
Rachid Sekkai – 29 dicembre 2025
Fu all’interno della rivoluzione algerina che si forgiò il pensiero di Fanon, nella sua etica di solidarietà e sacrificio, scrive Rachid Sekkai.
In occasione del centenario della nascita di Frantz Fanon, il 6 dicembre Algeri ha ospitato un convegno di grande impatto emotivo, che ha riunito studiosi, psichiatri e attivisti algerini e non solo. L’evento si è svolto poche settimane prima che l’Algeria adottasse una legge storica che classificava ufficialmente il colonialismo francese come crimini di guerra e crimini contro l’umanità . Questo atto storico è sembrato riportare lo spirito di Fanon al centro della vita politica.
Quando siamo entrati nella sala conferenze inaspettatamente trendy nel modesto quartiere di Mohamed Belouizdad, nel centro di Algeri, la sala era già stracolma. Un ritratto di Frantz Fanon era appeso sul palco, dando l’impressione che lo psichiatra martinicano stesse fissando la folla con il suo familiare sguardo intenso.
Il programma si è incentrato sui pensieri e le analisi di Fanon sulla decolonizzazione, ma la temperatura emotiva della sala è stata determinata dal presente: la colonizzazione in corso di Palestina, Congo e Sahara Occidentale. Territori in cui la macchina dell’impero non è mai scomparsa, ma ha semplicemente cambiato forma.
Le sue condanne, scritte per un’altra epoca di centri di tortura e di contro-insurrezione, sembravano essere state redatte per Khan Younis o Goma.
È proprio per questo che il centenario di Fanon non dovrebbe essere un omaggio nostalgico. È un banco di prova per la decolonizzazione incompiuta dell’Algeria e per la disponibilità della regione ad affrontare le domande fanoniane sulla violenza, la complicità e il tipo di “nuovo essere umano” che siamo pronti a diventare.
In effetti, il nome di Fanon è presente ovunque in Algeria: per le strade, nelle scuole, negli ospedali e persino negli istituti psichiatrici. Eppure, come osserva Raouf Farrah , co-fondatore di Twala e organizzatore del centenario, “la sua eredità intellettuale occupa uno spazio notevolmente limitato nel dibattito contemporaneo”.
La conferenza, spiega, non era stata concepita per santificare Fanon, ma per “spostarlo dall’essere un totem e riportarlo sul terreno”.
Fu all’interno della rivoluzione algerina che il pensiero di Fanon si forgiò, nella sua etica di solidarietà e sacrificio. Come psichiatra di punta dell’ospedale di Blida-Joinville durante la colonizzazione francese, la sua vicinanza ai pazienti colonizzati gli permise di comprendere profondamente come il dominio invada sia il corpo che la psiche, come la violenza venga interiorizzata e come i colonizzati resistano non solo esternamente, ma anche psicologicamente.
Gaza e oltre
Durante l’evento è stato impossibile ignorare Gaza, allo stesso tempo un buco nero in cui crolla il diritto internazionale, e una bussola morale.
Il genocidio ha costretto a tornare all’intuizione centrale di Fanon: il colonialismo non è né un’astrazione né una metafora, bensì “un’architettura di dominio che disumanizza i popoli indigeni e governa la loro vita e la loro morte”.
Le parole di Fanon tratte da I dannati della terra (1961) risuonavano nelle discussioni: “Il colonialismo non si accontenta di tenere un popolo nella sua morsa; si rivolge al passato del popolo oppresso e lo distorce, lo sfigura e lo distrugge”.
Gli oratori hanno collegato Gaza a un continuum di violenza imperialista che si estende attraverso il Sud del mondo, dall’occupazione del Sahara Occidentale al Sudan e alla Repubblica Democratica del Congo, dove l’estrazione e la spoliazione rimangono i motori del potere.
La sociologa Fatma Oussedik ha ulteriormente approfondito il desiderio di Fanon di destabilizzare il potere. La sua eredità, ha spiegato, non è solo politica ma anche antropologica, e ci costringe a confrontarci con il colonizzatore che è in noi.
“Abbandonare la posizione del colonizzato è l’unico modo per far scomparire il colonizzatore che è in noi”, ha aggiunto.
Basandosi su “Pelle nera, maschere bianche” (1952) , Oussedik sosteneva che i colonizzati interiorizzavano la voce del dominio, trasportandone la violenza nelle società postcoloniali. Il compito, insiste, “è abolire queste relazioni di dominio, non solo intellettualmente o culturalmente, ma anche geopoliticamente”.
Ecco perché l’approvazione da parte dell’Algeria della storica legge che classifica ufficialmente i 132 anni di colonizzazione francese come crimini di guerra ha trovato eco in quelle popolazioni in tutto il mondo che sono state colpite dall’imperialismo e dal colonialismo. Ha segnato una rottura per quelle nazioni e quei leader che hanno accettato l’oppressione e gli abusi perpetrati in nome del loro impero, seppur in qualche modo dimenticato.
Al di là del suo simbolismo legale, il provvedimento riecheggia gli avvertimenti di Fanon sulla duplice natura della violenza coloniale, sia fisica che psicologica, e sul pericolo che i colonizzati, per paura o assimilazione, possano essere costretti a interiorizzare i metodi del colonizzatore.
Definendo il colonialismo stesso un crimine contro l’umanità, l’Algeria ha di fatto trasformato la diagnosi di Fanon in legge, affermando che la liberazione deve affrontare non solo le atrocità storiche, ma anche le loro persistenti impronte psichiche.
Ciò significa anche affrontare l’ordine postcoloniale ovunque, in qualunque forma assuma, e certamente in Africa dobbiamo puntare il dito contro multinazionali come il gruppo francese di combustibile nucleare Orano , che ricavano enormi profitti dalle risorse naturali mentre il Niger sprofonda nella miseria.
E non dimentichiamo che il Sahara resta diviso in due per convenienza imperiale.
L’Occidente deve imparare da Fanon
Il centenario ha anche rivelato come l’opera di Fanon venga troppo spesso fraintesa nel mondo accademico occidentale.
Il dott. Latefa Abid Guemar, dell’Università di East London, ha lamentato la negligenza nei confronti del saggio di Fanon Algeria Unveiled, spesso ridotto negli ambienti accademici occidentali a un dibattito sul velo piuttosto che a un’analisi del potere coloniale sui corpi delle donne.
“Fanon ha spiegato che le donne algerine usavano il velo strategicamente, per unirsi alla resistenza, per portare messaggi o esplosivi”, ha detto Abid Guemar, autore di Algerian Women and Diasporic Experience . “Il suo saggio non parlava di cultura; parlava di controllo”.
Certamente, è stato un momento simbolico significativo quello in cui pensatori e studiosi di fama mondiale si sono riuniti ad Algeri dopo oltre due anni di genocidio a Gaza, durante i quali le libertà accademiche e la libertà di parola su colonialismo, occupazione e solidarietà in tutto l’Occidente sono state sotto attacco. Ma è stato anche cruciale per chiarire la direzione da seguire e ricordarci le importanti lezioni delle lotte passate, che serviranno a contrastare l’oppressione e la repressione che affrontiamo oggi.
Definendo la violenza coloniale crimini di guerra e crimini contro l’umanità, l’Algeria rivendica la sua narrazione non come vittima perpetua, ma come testimone morale. Eppure Fanon ci ricordava che la liberazione non è mai solo legale. Deve smantellare le gerarchie dell’umanità che persistono dentro di noi.
La legge accenna a questo rinnovamento, traducendo la memoria in sovranità. Per algerini, palestinesi e tutti i popoli ancora intrappolati nelle continuità coloniali, il compito è costruire il “l’uomo nuovo” di Fanon, capace di guarire senza riprodurre il dominio
Rachid Sekkai è giornalista, media coach e ricercatore con dottorato in identità e appartenenza.
Traduzione a cura di Grazia Parolari
“Tutti gli esseri senzienti sono moralmente uguali”
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