Come Hitler si intrufolò nei riti del Bar Mitzvah americano, e molto altro. (E come Pankaj Mishra ci aiuta a capire perché una visita negli Stati Uniti nel 1985 lasciò Primo Levi in una depressione insanabile…)
Fonte: English version
Tony Karon – 18 agosto 2025
Fu all’inizio del 1981 che scoprii di essere un “antisemita”. Fu una sorpresa, suppongo, circa sette anni dopo il mio Bar Mitzvah, e appena un anno dopo aver lasciato il movimento giovanile sionista Habonim – e anche perché ero cresciuto nel Sudafrica dell’apartheid, dove il partito al potere si era letteralmente allineato alla Germania nazista e aveva bloccato l’immigrazione ebraica 50 anni prima, e dove l’antisemitismo da country club era piuttosto familiare. Eppure, non c’era modo di sfuggirgli: mio padre, in qualità di delegato del B’nai Brith, aveva partecipato a una riunione del Consiglio dei Deputati Ebraici di Città del Capo sul tema “Antisemitismo all’Università di Città del Capo”.
Il verbo yiddish “plotz” descriveva probabilmente al meglio la sua reazione quando la prova principale di questo spettro d’odio che aveva tormentato questi custodi della nostra identità comunitaria fu un articolo che avevo scritto sul giornale studentesco in cui criticavo l’occupazione israeliana durante l’apartheid.
Per molti versi, il Sudafrica dell’apartheid era stato un ambiente ideale in cui affinare un’identità ebraica, distinguibile dalla fogna morale del sionismo. Questo perché, sebbene fossimo governati da nazisti in senso letterale e l’antisemitismo fosse all’ordine del giorno tra i sostenitori del regime, sarebbe stato assurdo rivendicare lo status di vittima ebraica nel grottesco quadro coloniale del nostro Paese. Le vittime di questi nazisti erano la maggioranza nera, soggetta a una brutalità razzista quotidiana e selettiva. E noi ebrei, per la maggior parte di origine lituana, eravamo sia beneficiari del capitalismo dell’apartheid, sia arruolati come alleati nella sua difesa – individualmente attraverso il servizio militare, e collettivamente attraverso Israele, il più importante alleato militare del regime.
Come scrissi in un articolo su Forward qualche anno fa
Mentre la mia generazione leggeva “Il diario di Anna Frank” e apprendeva dell’Olocausto all’interno delle istituzioni ebraiche, in una società gestita da accoliti dichiarati di Hitler, potevamo sempre vedere che le loro vittime in Sudafrica erano la maggioranza nera, la cui quotidiana e violenta sottomissione aveva reso possibile un sistema di privilegio bianco di cui noi eravamo beneficiari.
Ma in realtà, i rappresentanti del Consiglio dei Deputati Ebraici se la cavarono piuttosto bene nel far rispettare il silenzio, la complicità e la collaborazione, cantando allegramente “Avadim Hayinu…” (“una volta eravamo schiavi”) durante i loro seder annuali di Pesach, mentre le donne nere, costrette a lavorare in casa durante l’apartheid, portavano le zuppiere fumanti di zuppa di matzo-ball. I leader della comunità si sentivano più minacciati da quel pugno di radicali ebrei che si erano schierati dalla parte del movimento di liberazione guidato dai neri che dal regime dell’apartheid.
E per la maggior parte di noi che avevamo seguito questo percorso, era assolutamente ovvio che Israele fosse un analogo (e, naturalmente, un alleato) del sistema di apartheid contro cui avevamo scelto di combattere in Sudafrica. Sarebbe stato moralmente, intellettualmente e politicamente disonesto negare il collegamento tra la liberazione del Sudafrica e la liberazione della Palestina.
Lo scopo di quell’articolo di opinione di Forward era quello di esortare gli ebrei americani a riconoscere che non sono vittime negli Stati Uniti di oggi; sono per lo più una comunità privilegiata vicina al potere politico, ma la cui storia plasma un imperativo morale.
Per citare un concetto tratto dal titolo di un racconto di Nathan Englander , che cattura perfettamente la mentalità di molti baby boomer ebrei americani: di cosa parliamo quando parliamo di Anna Frank? Beh, per la maggior parte, nell’America di Trump – come nel Sudafrica dell’apartheid – Anna Frank non è ebrea. Qui, è una cattolica latina senza documenti; una musulmana con l’hijab; una ragazzina evangelica transgender in un liceo della Rust Belt. E proprio come i personaggi del racconto di Englander si chiedono quale dei loro vicini li proteggerebbe dai nazisti, così le Anna Frank dell’era Trump hanno tutto il diritto di esigere la nostra attiva solidarietà.
Ma i 22 mesi successivi al 7 ottobre hanno rivelato una sorta di bizzarra trasfigurazione, in cui l’establishment ebraico americano (sebbene non la maggioranza dei suoi figli e nipoti) rivendica un ruolo quasi assurdo di vittimismo, elevando un immaginario spettro di antisemitismo al centro del dibattito politico dominante.
Naturalmente, riconosciamo tutto questo per quello che è, una difesa mal costruita del regime genocida dell’apartheid, proclamandolo sopravvissuto all’Olocausto e bersaglio di un immaginario seguito: una trasfigurazione che equipara il disagio emotivo di alcuni giovani ebrei americani esposti alla realtà razzista e criminale di Israele a una minaccia alla loro sicurezza fisica.
Ma vale la pena cercare di capire come sia possibile che così tanti ebrei americani credano ancora che le sfide a Israele, uno stato coloniale di insediamento che ha violentemente sfollato e soggiogato milioni di indigeni sulle cui terre è stato costruito e dove nessuno di loro ha alcuna intenzione di vivere, siano minacce per loro stessi.
Perché sono così disposti a rivendicare per sé stessi e per uno degli eserciti più potenti del mondo uno status di vittime oggettivamente immeritato, imponendo un regime di apartheid fondato e mantenuto attraverso pratiche che avrebbero ritenuto inaccettabili in qualsiasi circostanza che non coinvolgesse gli ebrei?
Hitler era presente al tuo Bar Mitzvah?
Un momento, durante il primo Bar Mitzvah a cui ho partecipato a New York decenni fa, mi lasciò profondamente turbato, ma ha anche suggerito una risposta alla mia domanda di cui sopra. Era in una sinagoga progressista con la p minuscola, vi risparmio i dettagli, ma il momento che mi scioccò fu quando Josh (nome di fantasia), dopo aver completato l’haftara, ricevette dei doni dalla congregazione, che riecheggiavano quelli che avevo ricevuto alla Maitland Shul 20 anni prima:
- un siddur (libro di preghiere quotidiane). Ok
- un mahzor (libro di preghiere per le feste) Ok
- un chumash (la Torah in forma di libro, ovvero i cinque libri di Mosè) Ok
- un libro fotografico sull’Olocausto… Aspetta, ma che cavolo?!”
Non sono affatto religioso, ma non riuscivo a comprendere questa presenza di Hitler in una sinagoga, invitato dalla congregazione per aiutare a introdurre il giovane Josh all’età adulta ebraico-americana. Era un invito ai nazisti a vivere nella mente di un ragazzino. Il messaggio: essere ebreo significa essere eternamente perseguitati e vittimizzati, traumatizzati da un’esperienza che non vivrai mai e che è possibile che persino i tuoi nonni abbiano evitato, ma che rimarrà impressa nella tua coscienza come se fossi sopravvissuto personalmente ad Auschwitz. Perché Auschwitz è sempre dietro l’angolo (e oggigiorno, secondo questa teologia distorta, le sue guardie parlano arabo e indossano la kefiah).
Molti dei coetanei americani di Josh sarebbero stati in seguito condotti in viaggi immersivi in Israele, dove allo Yad Vashem sarebbero stati sottoposti a una potente manipolazione emotiva progettata per convincerli che, pur essendo ricchi, agiati e per lo più bianchi in America, in quanto ebrei sarebbero sempre stati le vittime prioritarie della storia. Sarebbero stati convinti che quanto accaduto ad Auschwitz garantisca a Israele il “diritto” alla violenza sfrenata in difesa del suo grottesco ordine sociale di apartheid, ovvero il suo “diritto di esistere”. E che quei palestinesi che osano sfidare o resistere all’espropriazione e alla sottomissione da parte di Israele sono quelli che accenderanno i forni del prossimo Auschwitz.
Nell’immaginario sionista coltivato, egemonico tra molti ebrei anziani in Occidente e che si costruisce meccanicamente nelle menti dei giovani israeliani, essere ebreo significa vivere all’ombra di una catastrofe eterna.
Bisogna ricordare che per i pionieri sionisti che crearono lo Stato di Israele, la violenta resistenza contro quel progetto non era affatto vista come antisemitismo, ma come la naturale risposta di un popolo colonizzato alla propria espropriazione. Leggete “Muro di Ferro” di Jabotinsky.
È assolutamente impossibile ottenere il consenso volontario degli arabi palestinesi per convertire la “Palestina” da un paese arabo in un paese a maggioranza ebraica… Ogni popolazione nativa del mondo resiste ai coloni finché ha la minima speranza di potersi liberare dal pericolo di essere colonizzata. Questo è ciò che stanno facendo gli arabi in Palestina, e ciò che continueranno a fare finché rimarrà una sola scintilla di speranza di poter impedire la trasformazione della “Palestina” nella “Terra di Israele”.
O l’orazione funebre di Moshe Dayan del 1956 per Roy Rutenberg , in cui osservava che la morte del giovane kibbutznik per mano di “infiltrati” provenienti da Gaza avrebbe dovuto essere prevista, perché era naturale che i palestinesi che vivevano lì odiassero Israele:
Per otto anni sono rimasti nei campi profughi di Gaza e, davanti ai loro occhi, abbiamo trasformato le terre e i villaggi in cui loro e i loro padri hanno vissuto, nella nostra proprietà.
Dayan si rese conto che Israele non era uno stato “normale” e che non avrebbe mai potuto aspettarsi di essere lasciato in pace da coloro che aveva espropriato. Avvertì che avrebbe dovuto vivere perennemente in guerra. Non è irragionevole chiedersi se la risposta di Dayan al 7 ottobre non sarebbe stata una versione un cupo “ve l’avevo detto”.
Come Jabotinsky, Dayan avvertì gli israeliani di aspettarsi una resistenza violenta, non a causa dell’antisemitismo, come immaginano i leader occidentali inetti e ignoranti, ma perché Israele si era impossessato con la forza della terra che era appartenuta ai palestinesi indigeni e l’aveva rivendicata come Stato ebraico. Se coloro che avevano colonizzato violentemente la Palestina e ne avevano cacciato gli abitanti fossero stati cattolici, indù, battisti o buddisti, avrebbero incontrato la stessa resistenza. Nonostante le menzogne diffuse dai loro discendenti, i fondatori sionisti sapevano che la resistenza al loro progetto era naturale e inevitabile.
L’antisemitismo prende di mira gli ebrei a causa della nostra esistenza; l’antisionismo prende di mira Israele a causa delle sue azioni e delle condizioni abusive della sua esistenza, secondo i termini di supremazia ebraica che ha scelto. Il campo sionista invoca cinicamente il destino degli ebrei europei nella Seconda Guerra Mondiale per chiedere una deroga per aver agito in modi considerati inaccettabili per tutti i paesi dopo la Seconda Guerra Mondiale. Ma il genocidio di Gaza ha accelerato il collasso della licenza dell’Olocausto rivendicata da Israele per i suoi crimini contro l’umanità .
L’ex capo di B’Tselem, Hagai El-Ad, ha avvertito gli israeliani due anni fa: “Ci stiamo avvicinando al momento, e forse è già qui, in cui la memoria dell’Olocausto non impedirà al mondo di vedere Israele per quello che è. Il momento in cui i crimini storici commessi contro il nostro popolo smetteranno di fungere da nostro Iron Dome, proteggendoci dall’essere ritenuti responsabili dei crimini che stiamo commettendo nel presente contro la nazione con cui condividiamo la patria storica”.
La ferocia scatenata da Israele a Gaza avrà creato una profonda dissonanza cognitiva tra coloro che, come il giovane Josh, sono cresciuti vedendo immagini di ebrei europei affamati e brutalizzati dai nazisti. Perché le immagini di affamati e brutalizzati di oggi provengono da Gaza, e sono i colpevoli, non le vittime, a essere ebrei.
L’americanizzazione dell’Olocausto e del sionismo
L’attuale rituale dell’Olocausto come Barmitzvah alimenta una costruzione narrativa più profonda, esplorata dall’eccellente nuovo libro di Pankaj Mishra, “The World After Gaza”. Mishra descrive un'”americanizzazione dell’Olocausto”, in cui la memoria collettiva mainstream degli americani bianchi dello sterminio nazista di circa 6 milioni di ebrei europei, non è una memoria culturale organica e condivisa dell’evento in sé, né è emersa organicamente negli anni successivi al 1945; si tratta piuttosto di una memorializzazione progettata e persino selettiva (come tutte le memorie collettive ufficiali) che è stata generalizzata negli Stati Uniti circa tre decenni dopo la guerra, negli anni ’70, e che, come l’intero immaginario “nazionale” americano, è radicata nella cultura popolare.
Come disse Mishra ad Amy Goodman : “Stiamo assistendo a una costruzione molto deliberata della memoria dell’Olocausto, e poi, naturalmente, alla sua strumentalizzazione, alla sua trasformazione in arma, al servizio dell’espansionismo israeliano. E questo processo, sapete, credo, non sia stato chiaro a molti. Sapete, la maggior parte delle persone dà per scontato che la memoria dell’Olocausto o la memoria collettiva dell’Olocausto siano scaturite organicamente dall’esperienza. Ma non è così che funzionano le memorie collettive. Le memorie collettive sono sempre una costruzione, spesso una costruzione molto deliberata, sempre intesa a servire determinati progetti e fini ideologici. Ed è quello che è successo”.
In effetti, l’indifferenza occidentale nei confronti dell’Olocausto nelle sue immediate conseguenze fu evidente nel rifiuto di Stati Uniti e Gran Bretagna di aprire le porte alla maggior parte dei sopravvissuti. E persino in Israele, come documenta Tom Segev nel suo eccellente libro “The Seventh Million: Israeli Jews and the Holocaust”, i sopravvissuti all’Olocausto furono emarginati e trattati con disprezzo (chiamati nel gergo popolare “sabonim”, che significa pezzi di sapone) per tutti gli anni ’50.
Mi sono sempre chiesto perché la narrativa ebraica-americana contemporanea sia così silenziosa quando si tratta di fare i conti con l’antisemitismo ufficiale statunitense di un secolo fa, che condannò centinaia di migliaia di ebrei europei a morire per mano di Hitler, o a essere arruolati nella violenta colonizzazione della Palestina come unica opzione di sopravvivenza. Le leggi sull’immigrazione approvate con il sostegno bipartisan nel 1924 impedirono alla stragrande maggioranza degli ebrei europei in fuga dai pogrom e, in seguito, persino dal genocidio, di approdare su queste coste. Sì, per quanto possa sembrare scioccante per una cultura americana contemporanea che dalla fine degli anni Settanta iniziò a fare dell’Olocausto nazista un elemento centrale della memoria nazionale, le politiche sull’immigrazione che impedirono alla maggior parte degli ebrei sopravvissuti ai campi di immigrare qui continuarono ad applicarsi anche dopo la Seconda Guerra Mondiale.
Penso che sia giusto chiedersi, basandosi su semplici dati demografici, se lo Stato di Israele esisterebbe davvero se non ci fosse l’antisemitismo ufficiale degli Stati Uniti ?
Si consideri che tra il 1881 e il 1925, il numero di ebrei che migrarono dalla regione di lingua yiddish dell’Europa orientale verso la Palestina fu inferiore a 100.000. Nello stesso periodo, il numero di immigrati ebrei in fuga dall’Europa orientale yiddish per stabilirsi negli Stati Uniti fu compreso tra 2,3 e 2,5 milioni. L’America era la destinazione preferita dagli ebrei in cerca di una casa sicura, lontana dai pogrom e dal violento antisemitismo dell’Europa orientale.
Ma le cose cambiarono nel 1925, quando l’Immigration Act statunitense limitò drasticamente l’immigrazione ebraica, in linea con la preferenza dei nazionalisti bianchi per l’insediamento nel Nord Europa. Prima della Prima Guerra Mondiale, l’afflusso medio annuo di immigrati ebrei in America era stato di 115.000; dal 1925 al 1934, rallentò a soli 9.200 all’anno – e le politiche sui visti deliberatamente antisemite la ridussero ulteriormente dopo l’ascesa al potere dei nazisti in Germania.
Circa 210.000 ebrei si stabilirono in Palestina tra le due guerre, non perché fossero necessariamente imbevuti di ideologia sionista, ma perché l’opzione preferita dagli Stati Uniti era ormai preclusa alla maggior parte di loro. (Rimase preclusa, o fortemente limitata, per due decenni dopo l’Olocausto.) L’impatto storico dell’antisemitismo americano viene raramente discusso, ma i sionisti avrebbero costruito un Yishuv valido anche senza di esso? Questa è una domanda per un altro giorno. (E non una di quelle che si pone la narrativa dominante sull’Olocausto/antisemitismo.)
Ma tornando al punto di Mishra, negli anni ’50 e all’inizio degli anni ’60, la geopolitica statunitense si opponeva a rendere l’Olocausto una questione pubblica interna. Questo perché la Germania Ovest, la cui leadership era ancora costellata di nazisti fino ai vertici, doveva essere rapidamente riabilitata come alleata contro il “totalitarismo comunista”. Bob Dylan lo notò, nella sua canzone sul cinismo morale dello Stato americano:
La seconda guerra mondiale è finita.
Abbiamo perdonato i tedeschi e poi siamo diventati amici.
Anche se hanno assassinato sei milioni di persone, le hanno fritte nei forni.
Ora anche i tedeschi hanno Dio dalla loro parte.
Certo, negli anni ’50 c’erano americani che parlavano dell’Olocausto, ma erano per lo più comunisti (Julius Rosenberg lo sollevò durante il suo processo per spiegare la sua lealtà all’Unione Sovietica, che si era fatta carico di gran parte dell’onere militare della sconfitta di Hitler) e altri di sinistra, contrari al progetto NATO. Persino i sionisti americani – come le autorità in Israele – scelsero di ignorarlo in gran parte, temendo che evidenziare la questione li avrebbe associati alla sinistra e che ciò proiettasse un’immagine di debolezza ebraica in contrasto con le aspirazioni di genere di “ebraismo muscoloso” del progetto sionista. Ricordo di essere rimasto scioccato leggendo “The Holocaust in American Life” di Peter Novick su come questo ragionamento fosse alla base della strenua opposizione delle organizzazioni comunitarie sioniste ed ebraiche di New York City alla costruzione di un importante memoriale dell’Olocausto a Riverside Park.
Questo accadde prima che Ben Gurion decidesse di ricentrare l’identità israeliana attorno all’Olocausto – e di sensibilizzare la maggioranza arabo-ebraica di Israele su un evento che le loro comunità non avevano vissuto – inscenando il processo farsa ad Adolf Eichmann a Gerusalemme. (Il cinismo di Israele nei confronti dell’Olocausto è ben documentato nel libro di Tom Segev, “Il settimo milione”, che vale la pena rileggere).
Naturalmente, è molto più tardi che l’Olocausto diventa un elemento centrale della memoria collettiva americana. È solo alla fine degli anni ’70 che “Il diario di Anna Frank” diventa un testo standard in molti programmi scolastici superiori statunitensi, raggiungendo il suo status quasi canonico in quell’ambito entro gli anni ’90. La televisione, più che la parola scritta, è la culla dell’immaginario nazionale americano, ed è la serie della NBC “Holocaust”, andata in onda nel 1978, a introdurre il termine “Olocausto” nel linguaggio comune statunitense. Seguì la serie televisiva dell’anno precedente, basata su “Roots” di Alex Haley, incentrata sull’orrore della schiavitù nelle piantagioni statunitensi e sulla violenza razziale, avviando un dibattito nazionale su uno dei peccati fondanti dell’America. Non è difficile capire perché e come coloro che negano (o, secondo l’assurda misura odierna, semplicemente si sentono a disagio) riguardo ai crimini fondamentali dell’America contro i popoli indigeni e gli africani ridotti in schiavitù, preferiscano vedere l’impatto di Roots eclissato da quello dell’Olocausto.
L’Olocausto negli anni ’80 diventa la memoria preferita, istituzionalizzata e centrale del trauma storico negli Stati Uniti, un terreno sicuro per i governanti americani perché non è un trauma di cui possono essere ritenuti in alcun modo responsabili: fino a un quarto degli americani crede che Auschwitz sia stata liberata dalle truppe statunitensi, e il presidente Ronald Reagan ha più volte affermato (falsamente) di essere stato presente quando le truppe statunitensi arrivarono nei campi di concentramento! L’enorme museo nazionale americano dell’Olocausto viene inaugurato a Washington, DC nel 1993, 11 anni prima del National Museum of the American Indian e 23 anni prima del National Museum of African American History and Culture.
L’establishment bianco americano non ebbe difficoltà a incorporare l’Olocausto nella memoria nazionale ufficiale, rispetto a un vero e proprio resoconto dei genocidi su cui l’America fu fondata. (La banconota da 20 dollari reca ancora l’immagine di Andrew Jackson, ricordato dai nativi americani come forse l’architetto supremo della loro mortale pulizia etnica.) Per certi versi, è una brutta estensione di ciò che Cesaire aveva notato sull’impatto dell’Olocausto nazista sull’immaginario europeo : l’Occidente aveva ignorato decenni, persino secoli, dei suoi genocidi coloniali le cui vittime non erano bianche, e aveva riconosciuto il fenomeno solo quando si era scatenato contro una popolazione europea.
Il genocidio nazista, nella sua narrazione americana, deve essere considerato un esempio unico e senza precedenti di disumanità, in linea con una visione dell’antisemitismo che esiste al di fuori della storia, come un odio immutabile che perdura e prevale in modo completamente indipendente dal contesto storico. Le odierne obiezioni dei sostenitori di Israele sull’uso del termine stesso “genocidio” per la sua guerra a Gaza riflettono questo dispositivo ideologico che cancella o marginalizza i genocidi occidentali, facendo appello a un immaginario popolare statunitense e occidentale in generale, in cui l’Olocausto nazista è l’unico vero genocidio, e se non ci sono forni che bruciano corpi a Gaza, allora non si tratta di un genocidio.
(Oh, e qui c’è una piccola scommessa: l’attuale purga di libri da parte dei nazionalisti bianchi in Florida ha visto la povera Anna Frank tolta dagli scaffali di alcuni distretti scolastici da interpreti troppo zelanti degli obiettivi di imbiancatura della memoria americana, ma scommetterei tutte le compilation di cassette della mia collezione che verrà ripristinata da uno stato che prende di mira in modo aggressivo anche qualsiasi limitazione all’apartheid israeliano.)
La commemorazione del genocidio in Occidente, ora supportata dall’attenzione rivolta all’Olocausto nazista, rimane in silenzio sui genocidi su cui è stato costruito l’Occidente: la distruzione della popolazione indigena da parte dell’America, l’eliminazione delle popolazioni indigene caraibiche da parte della Spagna, il genocidio degli indigeni della Tasmania da parte della Gran Bretagna e gli orrori scatenati su altre popolazioni colonizzate, i genocidi degli Herero e dei Nama in Namibia da parte della Germania, lo stupro del Congo da parte del Belgio, i crimini contro l’umanità di Francia e Portogallo nella repressione della resistenza indigena e molto altro ancora.
Questa Shoah americanizzata è anche in linea con una versione peculiarmente americana del sionismo: quando ero adolescente in Sudafrica, l’ideologia sionista si basava ancora sulla “negazione del Galut”, ovvero sulla convinzione (fallace, in realtà) che gli ebrei della diaspora vivessero in un esilio imposto e potessero essere al sicuro e liberi di vivere come ebrei solo “tornando” in Israele. Quindi, il punto del sionismo era l’Aliyah, la diaspora era condannata. Ovviamente, però, la stragrande maggioranza degli ebrei americani non aveva alcun desiderio né intenzione di “tornare”, perché erano al sicuro, prosperi e sempre più benvenuti nei corridoi del potere in America.
Quindi Israele non era un rifugio personale per loro, ma piuttosto un totem identitario che rifletteva il modo in cui gli ebrei americani volevano immaginarsi, una combinazione schizofrenica di vittime eterne e primarie della storia e di macho duri, armati e pericolosi. (Consiglio vivamente la recensione di Mishra su scrittori ebrei americani come Saul Bellow e Phillip Roth su questa dimensione.)
La risposta dell’establishment sionista allo scoppio della solidarietà popolare e universitaria con i palestinesi che affrontano il genocidio affonda le sue radici in questo schema, in cui i sentimenti di disagio provati dagli ebrei privilegiati, sicuri e per lo più bianchi nel confrontarsi con la grottesca realtà morale del sionismo vissuto, vengono citati, in modo assurdo, come esempi di antisemitismo che minacciano la loro sicurezza.
Ma se avete cresciuto i vostri figli con immagini di corpi emaciati in ghetti e campi di concentramento sotto lo slogan “Mai più”, non dovrebbe sorprendere nessuno che quei bambini indietreggino con disgusto e repulsione quando vedono quelle stesse immagini oggi da Gaza. Il fatto che gli autori del genocidio di Gaza siano ebrei e che la contorta psicologia di massa architettata dallo Stato israeliano per decenni (e dall’establishment sionista tra gli ebrei americani) possa persino etichettare quei responsabili come vittime, nella loro mente non attenua in alcun modo la repulsione provata da molti giovani ebrei newyorkesi per le azioni di Israele; anzi, la esacerba.
(Si noti come, nonostante gli sforzi dell’establishment di diffamare il candidato sindaco Zohran Mamdani con la falsa affermazione che la sua opposizione al sistema di apartheid e al genocidio di Israele lo rendano un antisemita, i sondaggi mostrano che è sostenuto dal 67% dei newyorkesi ebrei di età compresa tra i 18 e i 44 anni)
Questa repulsione richiama quella che Primo Levi chiamava “la natura incurabile dell’offesa”, riferendosi all’impatto della disumanizzazione e del tentativo di distruzione degli ebrei europei da parte dei nazisti non solo sulle vittime e sui sopravvissuti, ma sull’umanità in generale. Ma l’offesa “incurabile” e imperdonabile di oggi è il genocidio di Gaza. Lo Stato di Israele, ora così apertamente, profondamente e ampiamente nazificato come personaggi come Yehashayu Liebowitz avevano avvertito che sarebbe stato, si è reso moralmente e politicamente insostenibile e intollerabile nella sua stessa regione, e oltre – persino per i giovani ebrei americani che si identificano con l’etica ebraica di base e con un ethos di giustizia sociale più universale.
Negli ultimi due anni, il sionismo ha rivelato la sua essenza a molti che non avevano mai riflettuto sulla questione. E dopo aver commesso un reato insanabile con il genocidio di Gaza, Israele potrebbe aver finalmente negato la potenza del genocidio nazista, assicurandosi la licenza di uccidere anche agli occhi dei cittadini dei suoi sostenitori occidentali.
Traduzione a cura di Grazia Parolari
“Tutti gli esseri senzienti sono moralmente uguali”
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