Il sostegno incondizionato della Germania a Israele è stato un modo semplice per evitare di esaminare il nostro brutale passato. Il peso colossale del genocidio in corso a Gaza sta schiacciando i nostri facili miti e ci costringe a riesaminare i nostri dogmi storici.
Fonte: English version
Immagine di copertina: la foto della Porta di Brandeburgo a Berlino illuminata con la bandiera israeliana è stata condivisa dal cancelliere tedesco Olaf Scholz su Twitter/X con la didascalia “In solidarietà con #Israele” il 7 ottobre 2023.
Di Frédéric Schneider – 18 maggio 2026
Noi tedeschi viviamo in una realtà plasmata dalla nostra storia di genocidio. Ma mentre la narrazione nazionale della “colpa collettiva” per l’Olocausto è onnipresente, l’esperienza vissuta dai tedeschi dimostra che si tratta più di un mito che di una realtà. Con la nostra “cultura della commemorazione” performativa, strumentalizziamo l’Olocausto per prendere le distanze dal nostro passato, per distogliere l’attenzione dai nostri attuali problemi di estrema destra e per riposizionarci come paladini della moralità. Un elemento centrale nella costruzione della nostra immagine autoassolutoria, la nostra “arroganza da genocidio”, è il nostro attuale sostegno incondizionato ai crimini di guerra israeliani, un’arroganza che è crollata sotto il peso della nostra complicità nel genocidio di Gaza.
Dogma tedesco e realtà tedesca
Ho adorato crescere nella Germania Ovest degli anni ’80 e dei primi anni ’90. Da bambino metà tedesco e metà francese, avevo solo una vaga idea di nazionalità, o del perché avrei dovuto essere orgogliosa di essere ciò che il mio passaporto diceva che ero. Perciò, ero felice che la Germania apparisse diversa dagli altri paesi, apparentemente meno preoccupata dell’orgoglio nazionale. Che, dopo due catastrofiche guerre mondiali, non avessimo bisogno di esporre la nostra bandiera ovunque come gli americani. Eravamo riformati, eravamo diventati più sobri. Niente più nazionalismo, niente più guerre e niente più genocidio. Se eravamo orgogliosi di essere tedeschi, era perché eravamo orgogliosi del nostro ” patriottismo costituzionale ” e dei nostri nuovi valori umanistici del dopoguerra.
Durante l’infanzia in Germania, la nostra storia recente ha sempre avuto un ruolo centrale. Sapevamo quanto i tedeschi fossero stati sadici, pieni d’odio, persino genocidi in passato. Sapevamo perché i supercattivi del cinema, dal Dottor Stranamore a Hans Gruber, fossero naturalmente tedeschi. A scuola, imparavamo tutto sul genocidio degli ebrei, con note a piè di pagina sul genocidio dei rom, sull’Aktion T4 e – dato che frequentavo una scuola cattolica – sulla persecuzione della Chiesa cattolica. (Nessun accenno, tuttavia, alle innumerevoli vittime slave della Germania nazista, che rimanevano saldamente al di sotto della soglia di consapevolezza). Un sopravvissuto all’Olocausto venne a scuola per raccontarci in prima persona gli indicibili orrori a cui il popolo ebraico era stato sottoposto. Leggevamo Anna Frank. Imparavamo a memoria la poesia sull’Olocausto di Paul Celan “Todesfuge”, con il suo inquietante ritornello “La morte è una padrona della Germania”. Andammo a vedere Schindler’s List durante una gita scolastica al cinema. Abbiamo assistito all’installazione delle prime ” Stolpersteine ” negli anni ’90. Lo spettacolo teatrale della nostra scuola era, naturalmente, l’allegoria nazista di Eugène Ionesco, Rhinocéros . Quando il nostro ultimo viaggio di studio al liceo ci portò a Praga, facemmo l’immancabile e straziante tappa al campo di concentramento di Theresienstadt.
La lezione non poteva essere più chiara: noi, come popolo, avevamo commesso il peccato più grave, e dovevamo essere educati a fondo per garantire che non accadesse mai più.
Eppure, mentre crescevo, l’attualità era più un “ripetere all’infinito” che un “mai più”, poiché una serie infinita di atti di terrorismo neonazista riecheggiava in modo inquietante la tarda Repubblica di Weimar: le rivolte naziste di Hoyerswerda e Rostock-Lichtenhagen , i micidiali incendi dolosi di Duisburg-Wanheimerort , Schwandorf , Mölln , Solingen , Lubecca ( due volte ), i casi di omicidio di Amadeu Antonio , Silvio Meier , Noël Martin , Beate Fischer , Michael Berger e, negli anni successivi, Marinus Schöberl , la lunga serie di omicidi dell’NSU , Walter Lübcke , Halle , Hanau e il complotto del Reichsbürger, solo per citarne alcuni. Così, guardando i telegiornali negli anni ’90, crebbe in me il sospetto che le politiche di estrema destra e antisemite non fossero state debellate come ci era stato fatto credere, ma fossero in inarrestabile ascesa: sempre più neonazisti che marciavano per le strade, sempre più politici di estrema destra seduti in parlamento e diffuse simpatie neonaziste all’interno della polizia , delle forze di sicurezza e dell’esercito .
Come ha potuto un’operazione di rieducazione nazionale di tale portata fallire miseramente? Come hanno potuto tanti tedeschi non imparare assolutamente nulla e ripetere gli orrori del passato?
Turbato da questi echi di tempi bui, sapevo che, in quanto tedesco, avevo il dovere di continuare a formarmi anche dopo aver terminato gli studi. Lessi i racconti strazianti sull’Olocausto di Elie Wiesel, Viktor Frankl, Primo Levi e altri. Lessi “Maus” di Art Spiegelman e Amos Oz. Come molti tedeschi progressisti e di mentalità egualitaria, divenni un ammiratore dei kibbutz. Visitai il Museo Ebraico di Berlino, inaugurato da poco, e quando viaggiavo mi premuravo di visitare i luoghi della memoria. Quando andai in Israele, visitai Yad Vashem; quando andai in Giappone, visitai il Memoriale della Pace di Hiroshima. Sapevo che noi, in quanto tedeschi, avevamo il dovere speciale di essere vigili, di assicurarci di non commettere, né di essere complici di, tali atrocità.
Col tempo, però, mi resi conto che la scuola non ci aveva insegnato il quadro generale. Non ricordo se a scuola avessimo studiato il genocidio degli Herero e dei Nama , o altre atrocità tedesche. Oggi mi sembra che la Seconda Guerra Mondiale abbia oscurato tutto il resto, incombendo su di noi, singola, priva di contesto. Avevo, ad esempio, solo una vaga idea del lato sadico, odioso e persino genocida del colonialismo europeo. Da bambino, ero orgoglioso che il mio compleanno coincidesse con il giorno in cui Cristoforo Colombo aveva “scoperto” il “Nuovo Mondo”. E anche se il colonialismo non era stato tutto rose e fiori, la Germania, per una volta, sembrava avere poco a che fare con quelle atrocità. Solo più tardi, attraverso le mie letture e i miei viaggi, ho capito quanto fosse limitata questa interpretazione storica.
Eliminando il ricco contesto storico dell’Olocausto, la narrazione tedesca del dopoguerra ha creato questa singolarità al di fuori dello spazio e del tempo, questo buco nero. Scomparso il legame con le atrocità coloniali, scomparsa la continuità con il genocidio dei nativi americani e il genocidio armeno, scomparsa anche l’ispirazione che l’ American Manifest Destiny e la scienza e la legislazione razziale anglo-americane avevano fornito alle leggi razziali tedesche e all’ideologia del Lebensraum. Per citare la memorabile frase dello storico Fritz Fischer: ” Hitler war kein Betriebsunfall ” – Hitler non è stato un incidente. E, cosa ancora più conveniente, scomparsa anche la continuazione occulta del nazismo dopo la guerra.
Commemorazione come deviazione
Alla luce di questa storiografia stentata, ho iniziato anche a rivalutare l’elaborazione postbellica del nostro passato nazista (“Vergangenheitsbewältigung”), ovvero la nostra ostentata “cultura della memoria” (notoriamente derisa come ” teatro della commemorazione ” dal sociologo ebreo Y. Michal Bodemann). Al centro di questa narrazione c’è la nostra “colpa collettiva”. Questo mantra ripetuto di continuo non era altro che una farsa: nessun tedesco che io conosca si è mai sentito personalmente in colpa per i crimini nazisti. Come si può provare colpa per qualcosa che è accaduto decenni prima ancora di nascere? Ma inquadrando il nostro rapporto come colpa anziché come responsabilità, abbiamo compiuto un trucco magico: il nostro rapporto con l’Olocausto è stato rappresentato come il nostro passato, non il nostro presente. L’equazione era semplice, persino elegante: concentrandoci ostinatamente sui nostri crimini storici, ci stavamo contemporaneamente allontanando da essi, come se osservassimo affascinati un oggetto estraneo, congelato nel tempo, e quindi inequivocabilmente passato e separato.
Ma la cultura della memoria non solo ci ha separati, paradossalmente, dalla nostra storia abominevole, ma è servita anche come comodo modo per nascondere il nostro presente di estrema destra con un’espiazione di facciata. Un corollario della prima equazione era: poiché eravamo così iperconsapevoli del nostro passato nazista, non potevamo avere ancora un problema con il nazismo. E così accadde che, nei decenni del dopoguerra, il nostro passato oscuro venne nascosto sotto il tappeto invece di essere elaborato, con poca o nessuna responsabilità per i colpevoli. La “denazificazione”, almeno in Occidente, ha reintegrato senza soluzione di continuità un gran numero di nazisti irriducibili in politica , magistratura , esercito , polizia , servizi segreti e mondo degli affari .
Significativamente, il Giorno della Liberazione (8 maggio, capitolazione della Germania nazista), celebrato in gran parte d’Europa, inclusa la Germania dell’Est, non era una festività nella Germania Ovest, che scelse invece di celebrare il 17 giugno, anniversario della rivolta popolare della Germania dell’Est del 1953. Infatti, la prima volta che un funzionario della Germania Ovest definì l’8 maggio “giorno della liberazione” fu il presidente Richard von Weizsäcker in un discorso del 1985, ben quarant’anni dopo la fine della guerra, e persino allora questa precisazione suscitò scandalo. Oltre trenta parlamentari boicottarono il discorso presidenziale indignati per l’audacia di von Weizsäcker nel definire la sconfitta del regime nazista una “liberazione”, mentre una maggioranza silenziosa sembrava ancora considerarla più una “Causa Perduta”, o quantomeno un segno di vergogna. Chiaramente, la sensibilità al senso di colpa legato all’Olocausto non era così radicata. Alla luce di questa mentalità, la continuità e la successiva rinascita di politiche e violenze di estrema destra negli anni successivi apparvero naturali.
Le commemorazioni in stile tedesco, dunque, non erano altro che una mera rievocazione storica, simile a una visita a una fiera rinascimentale. Potevamo consumare decine di libri, serie televisive e documentari sul Terzo Reich senza mai assumerci la responsabilità del reale antisemitismo, razzismo e violenza che i tedeschi continuavano a produrre in patria e a fomentare all’estero. Si trattava di mettere una pietra sopra al nostro vergognoso passato e di assolverci dal dover affrontare il presente.
Ma forse, l’aspetto più insidioso è che la nostra cultura della memoria ha posto al centro i criminali anziché le vittime, che spesso figuravano solo come comparse sfortunate e prive di autonomia, un numero astratto, sei milioni, così enorme e impersonale da soffocare ogni individualità. Abbiamo esternalizzato la cura dei sopravvissuti all’Olocausto elargendo risarcimenti per oltre 80 miliardi di euro . E, dopo aver acquistato la nostra tranquillità, rimaniamo beatamente ignari del fatto che molti sopravvissuti all’Olocausto vivono oggi in condizioni di ignominiosa miseria in Israele, perché se le vittime esistono nel nostro processo di elaborazione del senso di colpa, lo fanno perlopiù al passato.
Mettendo da parte le vittime e concentrandoci su noi stessi come carnefici in questo teatro di autoflagellazione, eravamo riusciti a reinventarci non solo come criminali redenti, ma anche come veri e propri esempi morali. Essendo l’unico paese al mondo ad aver eroicamente fatto i conti con il suo orrendo passato, eravamo davvero migliori degli altri. Avevamo sviluppato la presunzione del peccatore redento che impartisce lezioni di moralità senza dover riflettere troppo a fondo sulle lezioni che avremmo dovuto imparare dai crimini dei nostri antenati. La nostra “colpa collettiva” di facciata si era quindi rivelata “arroganza genocida”.
Il filo-israelismo come scudo
La creazione dello Stato di Israele nel 1948 è stato un altro evento cruciale che ci ha permesso di lasciarci il passato alle spalle. Certo, avevamo massacrato gli ebrei europei, ma ora i sopravvissuti se n’erano andati e avevano voltato pagina. Avevo visto questa narrazione a Yad Vashem, il memoriale-museo nazionale israeliano dell’Olocausto, che non solo mostra l’orrore dell’Olocausto, ma presenta anche Israele come il lieto fine, il popolo ebraico che trova una casa sicura in Palestina, Israele. Il governo tedesco e, inconsciamente, noi come popolo, abbiamo abbracciato con entusiasmo questa narrazione. Non solo rafforza l’idea che il nostro oscuro passato sia stato risolto con la creazione di Israele, ma che sia davvero diventato storia, rendendoci buoni.
Questa logica presenta evidenti lacune. Mentre il nostro governo sostiene che l’Olocausto implichi la responsabilità storica della Germania per l’esistenza di uno stato ebraico, non si fa problemi ad accettare che, come atto di espiazione per l’omicidio degli ebrei, le terre altrui vengano confiscate, contro la volontà dei loro abitanti, per fondare uno stato ebraico. E nessun tedesco sembra preoccuparsi del fatto che non siamo noi – i carnefici e i loro discendenti – a pagare il prezzo territoriale dei loro crimini. La Germania avrà pure staccato assegni, ma i palestinesi sono stati espulsi dalle loro terre per far posto a quei terreni.
L’attenzione rivolta all’Olocausto ebraico, inoltre, circoscrive in modo conveniente la responsabilità statale della Germania a una sola delle sue numerose vittime di genocidio. Nessun politico tedesco si batte per la creazione di uno Stato sinti e rom, né tantomeno per il pagamento degli stessi risarcimenti alle vittime rom e a quelle ebraiche. Commemorare più di un genocidio, per la Germania, sarebbe un grave danno.
La fondazione di Israele rappresentò dunque, per la Germania, una “felice soluzione” al problema ebraico. Si ignorò completamente la catastrofe decennale che questo “spostamento” avrebbe generato per i palestinesi. In effetti, la difficile situazione dei palestinesi è praticamente inesistente: la maggior parte dei tedeschi non ha mai sentito parlare della Nakba, le scuole non la insegnano, le emittenti non trasmettono film o documentari sull’argomento. Quando cercavo film come Tantura o 5 Broken Cameras in streaming per i miei genitori, che non parlano inglese, mi stupii di non trovarne nessuno con doppiaggio o sottotitoli in tedesco (anche se non avrei dovuto sorprendermi). Il problema è tabù e, se mai dovesse emergere in una conversazione, ci affrettiamo a cambiare argomento.
E così accadde che io, come la maggior parte dei tedeschi, non avessi la minima idea del conflitto israelo-palestinese. Quando visitai Israele nel 2016, i palestinesi erano invisibili, al punto che potei attraversare la Cisgiordania illegalmente occupata su un’autostrada riservata agli israeliani, da Gerusalemme a Ein Gedi, per fare un bagno nel Mar Morto, senza nemmeno pensare a chi ci vivesse e in quali condizioni. Quando partecipai a una conferenza all’Università Ebraica di Gerusalemme, ignoravo completamente il fatto che fosse in parte costruita su terre annesse illegalmente, in violazione della Quarta Convenzione di Ginevra.
Tutto è cambiato per me con gli sfratti di Sheikh Jarrah nel 2021. Posso individuare con precisione il mio momento di illuminazione: un video sui social media in cui “Jacob di Long Island”, giunto a Gerusalemme Est per impossessarsi della casa di una famiglia palestinese come se fosse il suo “diritto di nascita”, pronunciava le scioccanti parole: ” Se non la rubo io, la ruberà qualcun altro “. Ero sbalordito. Cosa stava succedendo? Com’era possibile che una cosa del genere fosse accettabile? Ho iniziato a informarmi, come avevo fatto per altri argomenti. Ho appreso dei 56 anni di occupazione militare e di apartheid , degli oltre 700.000 coloni illegali e violenti nei territori occupati, della ” detenzione amministrativa “, dell’assedio di Gaza, che dura da 17 anni e che ha imprigionato 2,3 milioni di persone, costringendole a “dieta ” mentre regolarmente ” tagliavano l’erba “. Sono rimasto sbalordito dalla mia precedente cecità acritica e dalla mia mancanza di curiosità. Avevo sentito parlare dei “campi profughi” palestinesi, ma non mi ero mai chiesto da dove provenissero questi rifugiati. Ho appreso che questi rifugiati e i loro discendenti rivendicavano il loro diritto – garantito dalle Convenzioni dell’Aia e di Ginevra, dalla Dichiarazione universale dei diritti umani delle Nazioni Unite e da innumerevoli risoluzioni dell’ONU – di tornare alle loro terre usurpate nell’attuale Israele, agli oltre 500 villaggi ” spopolati ” e rasi al suolo. Un diritto al ritorno per il quale gli abitanti di Gaza avevano marciato pacificamente, solo per essere poi bersagliati dai cecchini dall’altra parte del muro, con i soldati dell’IDF che si prendevano gioco del numero di ginocchia colpite . Ho appreso che l’esistenza di questi villaggi era stata cancellata dalle nuove pinete piantate dal Fondo Nazionale Ebraico , e un paio persino dai kibbutz che avevo tanto ammirato. Ho appreso di essere passato involontariamente accanto a uno di questi villaggi rasi al suolo, Deir Yassin, luogo di uno dei più sanguinosi massacri israeliani , durante la mia visita a Yad Vashem. Una volta che si nota la dissonanza cognitiva, non la si può più ignorare. Ho pianto inconsolabilmente a Yad Vashem alla vista delle scarpe dei bambini uccisi, e sto versando le stesse lacrime per i bambini uccisi a Gaza.
Essendo cresciuto in Germania, comprendo la psicologia che sottende questa cecità collettiva. Dall’interno, il sostegno incondizionato e acritico della Germania a Israele, al punto da considerarlo un “obiettivo nazionale” ( legalmente discutibile ) (“Staatsräson”), non è solo una facile via d’uscita da un esame più approfondito del nostro brutale passato. Israele ci ha anche fornito un’altra serie di equazioni che corroborano la prima: poiché siamo “filo-israeliani”, non possiamo (più) essere antisemiti. (Non importa che dichiarare lo Stato di Israele come l’ebraismo reificato sia, di per sé, un rozzo stereotipo ). In realtà, poiché siamo il paese più filo-israeliano, dobbiamo essere il meno antisemita, siamo anti-antisemiti ! E poiché non siamo antisemiti, non siamo nemmeno di estrema destra. Il cancelliere tedesco Friedrich Merz ha usato questo trucco quando ha versato lacrime per l’Olocausto e ha pronunciato un discorso “Mai più” (con alcune condizioni ). Certo, a livello nazionale si sta avvicinando sempre di più all’estrema destra dell’AfD e, a livello internazionale, appoggia con entusiasmo il genocidio di Gaza, ma se piange in sinagoga, non può essere considerato di destra, vero?
Ancor meglio, però, la speciosa equazione anti-israeliano = antisemita ha fatto sì che ora chiunque sia anti-israeliano sia il nuovo antisemita. E con questo gioco di prestigio, abbiamo di fatto posto fine all’era del supercattivo nazista e scaricato la responsabilità dell’antisemitismo odierno sui manifestanti “islamisti” (ignorando il fatto che molti di loro sono ebrei), come se l’antisemitismo di estrema destra non fosse ancora un problema tipicamente tedesco: oltre il 90% dei reati antisemiti in Germania sono commessi da persone con un passato di estrema destra. A questo proposito, ampliare la definizione di antisemitismo dal tradizionale Judenhass per includere l’avversione o la critica allo Stato di Israele, come suggerisce la controversa definizione dell’IHRA , è anche un modo conveniente per minimizzare il problema dello Stato tedesco con l’antisemitismo “autoctono”. Mentre lo Stato aumenta il numero di episodi che possono essere classificati come antisemiti, diluisce la parte attribuibile all’estremismo di destra tedesco e fa apparire l’antisemitismo come un problema “importato”, fornendo così un comodo pretesto per mascherare il nostro razzismo anti-musulmano con il pretesto della lotta all’antisemitismo.
Il costo dei nostri miti
Sembra però che tutta questa comodità per noi abbia un prezzo, non solo per i palestinesi e coloro che li difendono. Siamo davvero buoni amici del popolo ebraico se ci concentriamo su Israele piuttosto che sulla crescente ondata di violenza antisemita di estrema destra in Germania, una violenza che il nostro governo non solo alimenta, ma perpetra anche? Perché, ancora una volta, lo Stato tedesco si sta rivoltando contro gli ebrei . Preferisce cancellare eventi scolastici con sopravvissuti ebrei all’Olocausto ; cancellare una cerimonia di premiazione per un ebreo che ha tracciato parallelismi tra Gaza e il ghetto di Varsavia ; non invitare professori ebrei-americani; congelare i beni di associazioni ebraiche; arrestare manifestanti ebrei per aver esposto cartelli come “Come ebreo e israeliano, fermate il genocidio a Gaza ” o ” Ebrei contro il genocidio “; far intervenire la polizia antisommossa a un evento ebraico , che, a quanto pare, è anche “islamista”; vietare di parlare ebraico – tutto in nome, a quanto pare, della “lotta all’antisemitismo”. Berlino, la cui brutalità poliziesca ha destato allarme presso le Nazioni Unite , il Consiglio d’Europa e Amnesty International , è particolarmente propensa a reprimere il dissenso. Immagino che la polizia tedesca, se potesse, arresterebbe anche i querelanti che hanno portato la Germania in tribunale all’Aia per favoreggiamento del genocidio israeliano (non che i tedeschi conoscano il caso, che i media tedeschi non sembrano ritenere degno di nota).
È facile rimanere intrappolati in questa logica distorta quando si cresce immersi in essa. Fortunatamente, ho vissuto fuori dalla Germania per due decenni: un’esperienza che mi ha offerto l’umile distanza e lo spazio necessari per l’introspezione e la consapevolezza di me stesso. Ho capito che la mia educazione tedesca aveva ostacolato la mia capacità di riconoscere quanto violentemente il nostro atteggiamento si scontri con la visione esterna. Soprattutto nel mondo post-coloniale, dove la Germania è ancora vista come la pluriomicida che era un tempo, si percepisce il suo attuale coinvolgimento nella distruzione di Gaza come una naturale continuazione di quell’eredità criminale. Ma i politici tedeschi, che si vantano della loro iper-moralità, sono sinceramente all’oscuro quando il Sud del mondo (compresa l’ex colonia tedesca e vittima di genocidio, la Namibia) esprime sgomento per il fatto che la Germania non abbia imparato dal suo passato. Secondo l’autopercezione tedesca, essere discendenti di genocidi ci autorizza a spiegare in modo semplicistico alle vittime delle atrocità che ciò che stanno subendo, in realtà, non è un genocidio. Dovremmo saperlo, siamo i detentori del record mondiale.
Sembra che la tentazione di distogliere l’attenzione dalla nostra stessa situazione neonazista e di ergerci a paladini della moralità, demonizzando chiunque esprima critiche al genocidio in corso o, in effetti, a qualsiasi sentimento filo-palestinese, sia troppo forte. Ma questo stratagemma sta crollando sotto le sue grottesche conseguenze. Siamo davvero noi, in quanto tedeschi, i migliori arbitri dell’antisemitismo? Gli studiosi ebrei dell’Olocausto e del genocidio sono antisemiti se descrivono la guerra di Israele contro i palestinesi come pulizia etnica e genocidio? I sopravvissuti all’Olocausto che hanno definito il bombardamento di Gaza del 2014 un genocidio sono anch’essi antisemiti? I rabbini sono antisemiti se definiscono Gaza un genocidio? L’ex capo dell’intelligence israeliana Avraham Shalom è antisemita quando paragona l’occupazione dei territori palestinesi all’occupazione nazista dell’Europa orientale? I popoli indigeni e le organizzazioni per i diritti dei neri sono antisemiti quando tracciano parallelismi tra le proprie sofferenze e il trattamento riservato da Israele ai palestinesi? Desmond Tutu o Jimmy Carter sono antisemiti quando tracciano parallelismi tra il regime di apartheid del Sudafrica e l’occupazione israeliana?
Per inciso, la censura selettiva delle voci ebraiche è una tradizione antica quanto la Germania del dopoguerra stessa. Ho scoperto troppo tardi che molti degli eroi letterari della mia giovinezza erano anche antisionisti. Ma l’antisionismo di Primo Levi, che gli valse lo status di persona non grata in Israele, è stato convenientemente ignorato nel dibattito tedesco, così come quello di Viktor Klemperer, i cui toccanti diari sulla vita da ebreo nella Germania nazista ho letto con il cuore in fiamme, ma la cui paura del sionismo, che paragonava al nazismo, è rimasta taciuta nel discorso tedesco. A questo proposito, nulla sembra essere cambiato.
In breve, siamo tutti antisemiti, compresi i molti ebrei e indigeni che si sono espressi contro il genocidio,tranne noi, tedeschi bianchi, e il governo israeliano di estrema destra , sadico, pieno d’odio e persino genocida, composto da sostenitori espansionisti di uno stato etnico che chiedono l’ estensione dei confini di Israele fino a Damasco e affermano che i palestinesi dovrebbero andare in Arabia Saudita ? Ci compriamo forse una sorta di “via libera dall’antisemitismo” legando il nostro destino a un governo estremista il cui partito al potere ha proclamato già nel suo statuto fondativo del 1977 che “tra il Mar Nero e il Giordano ci sarà solo sovranità israeliana”? Se vogliamo schierarci dalla parte del popolo ebraico, perché ci schieriamo con Benjamin Netanyahu, Itamar Ben-Gvir e Bezalel Smotrich quando potremmo invece schierarci con Edith Bell e Gabor Maté, Judith Butler e Kenneth Roth, Jeffrey Sachs e Ilan Pappé, Amira Hass e Gideon Levy, e innumerevoli altri che si oppongono allo stato di apartheid genocida di Israele?
E anche se definissimo la nostra ragion di Stato come “Israele, giusto o sbagliato”, ciò implicherebbe forse essere i fedelissimi dell’attuale governo israeliano? Stiamo forse aiutando il popolo israeliano se sosteniamo un regime senza una strategia di uscita, un culto della morte che non solo sta dilaniando lo Stato israeliano dall’interno, ma lo sta anche trasformando in un paria internazionale ? Ironicamente, la nostra posizione “filo-israeliana”, ipocrita e opportunistica, rischia di costare cara agli israeliani e al loro Stato.
E, ironia della sorte, il gruppo che riesce a vedere con maggiore chiarezza attraverso la squallida messinscena della colpa è proprio quella frangia di estrema destra che il nostro governo ha assecondato e lasciato proliferare nell’ombra dalla fine della Seconda Guerra Mondiale. I neonazisti amano ridicolizzare lo “Schuldkult” tedesco , ovvero il “culto della colpa”. La messa in scena della commemorazione, quindi, non solo è inefficace, ma nella sua palese insincerità, serve persino come strumento di reclutamento per i nazisti più fanatici.
Il peso colossale del genocidio in corso a Gaza sta schiacciando tutti i nostri facili miti, costringendoci a riesaminare i nostri dogmi storici. Ci vuole molta ignoranza riguardo alla carneficina perpetrata contro i palestinesi per ignorare le voci forti e coscienziose che gridano: “Mai più per tutti”. Ci vuole anche molta ignoranza riguardo alla nostra stessa storia. Siamo una nazione con un variegato repertorio di atrocità: Herero e Nama, Maji-Maji , lo stupro del Belgio , i gas velenosi nelle Fiandre, la complicità nel genocidio armeno , Guernica, ebrei, Sinti e Rom, comunisti , comunità LGBTQ , persone con disabilità, prigionieri di guerra polacchi e sovietici , il Blitz e i razzi V2 su Londra. Come possiamo, con tutta questa storia di crimini contro l’umanità da cui imparare, proclamare con tanta sicurezza la lezione sbagliata e particolaristica secondo cui alcuni genocidi sono permessi?
Dobbiamo cambiare rotta, urgentemente. Perché se non lo facciamo, quando verrà scritta la storia della Germania del XXI secolo , l’elaborazione insincera del suo passato nazista verrà identificata come un contributo fondamentale alla sua deriva verso il fascismo. Il tempo stringe, mentre assistiamo all’ondata di antisemitismo e islamofobia di destra, alla trasformazione della nostra polizia in una Sturmabteilung e alla presa di potere fascista nella nostra politica. Allo stato attuale, temo che, quando in futuro verrà inaugurato un Yad Vashem del genocidio dei palestinesi, la Morte sarà ancora la padrona di casa proveniente dalla Germania.
Frédéric Schneider è un economista e ricercatore senior presso il Middle East Council on Global Affairs. I suoi interessi di ricerca includono l’economia politica dell’Asia occidentale, in particolare la transizione economica post-petrolifera nei Paesi del Consiglio di Cooperazione del Golfo (CCG), comprese le politiche industriali, le politiche del lavoro, l’economia della conoscenza e i cambiamenti climatici.
Traduzione a cura di Grazia Parolari
“Tutti gli esseri senzienti sono moralmente uguali”
Gli altri articoli del BLOG: Invictapalestina.org
Eventi a noi segnalati: Eventi
Disclaimer: non sempre Invictapalestina condivide le opinioni espresse negli articoli che pubblichiamo, ma pensiamo che opinioni anche diverse possano essere utili per capire e approfondire gli argomenti da noi proposti. I contenuti offerti dal BLOG sono redatti/tradotti gratuitamente con la massima cura/diligenza, Invictapalestina tuttavia, declina ogni responsabilità, diretta e indiretta, nei confronti degli utenti e in generale di qualsiasi terzo, per eventuali imprecisioni, errori, omissioni.