Molti ebrei sostenitori della pace hanno dichiarato che è proprio a causa della nostra lunga storia di oppressione e discriminazione che dobbiamo schierarci al fianco del popolo palestinese e sostenere il suo diritto all’autodeterminazione. Io la penso diversamente.
Fonte: English version
Di Louise Adler *- ·21 settembre 2024
*Questa è una versione modificata del discorso pronunciato da Adler in occasione della Giornata della Pace delle Nazioni Unite, a Brisbane il 21 settembre 2024.
La lezione del 7 ottobre è che non si può parlare di normalizzazione e vivere in pace nel contesto di una profonda e persistente ingiustizia. La pace e la giustizia arriveranno nella regione solo quando i palestinesi saranno riconosciuti come un popolo con diritto all’autodeterminazione, alla sovranità e a un proprio Stato.
Negli ultimi anni, sebbene non sia un’esperta di politica estera, mi è stato chiesto di commentare la situazione di stallo in Medio Oriente. Sono solo una dei tanti umanisti che piangono questa tragica storia e si scagliano contro l’incapacità della comunità internazionale di esercitare la grande influenza che ha per portare pace e giustizia ai civili innocenti in quest’area del mondo.
Molti sostenitori ebrei della pace hanno affermato che è proprio a causa della nostra lunga storia di oppressione e discriminazione che dobbiamo schierarci al fianco del popolo palestinese e sostenere il suo diritto all’autodeterminazione. Io la penso diversamente. Non è per via della mia storia che mi sono dichiarata sostenitrice della lotta del popolo palestinese, ma perché, in quanto esseri umani, l’ingiustizia e la disuguaglianza esigono che tutti noi ce ne prendiamo cura.
Sì, la storia della mia famiglia ha plasmato le mie opinioni politiche. Se mia madre e i miei nonni, in fuga da Berlino nel 1938, non fossero stati accolti qui, si sarebbero uniti ai 6 milioni di persone uccise nell’Olocausto. Quindi, sì, mi sta profondamente a cuore che i richiedenti asilo siano i benvenuti.
Il padre di mio padre fu meno fortunato. Fu deportato a Beaune-la-Rolande durante il primo rastrellamento di ebrei immigrati a Parigi nel 1941 e poi inviato a Birkenau, dove morì. Mio padre, all’età di 14 anni, si unì alla sezione ebraica della resistenza comunista a Parigi. Questo gruppo di partigiani, giovani uomini e donne comuni, dotati solo di coraggio e impegno, decise che era fondamentale esortare gli ebrei francesi a non presentarsi alla stazione di polizia locale, incoraggiarli a nascondersi e fornire razioni di cibo e posti letto ai bambini rimasti improvvisamente orfani.
Mio padre, con la benedizione di sua madre, prese posizione. In momenti come questi, tutti possiamo fare delle scelte, e questo non significa condannare chi si è concentrato sulla sopravvivenza, ha cercato vie di fuga in Palestina o si è consolato affidandosi alla protezione di Dio. Ma occorre riconoscere che nella vita quotidiana, nonostante i grandi rischi, c’era dell’eroismo. L’esortazione di mio padre a “non distogliere lo sguardo” fu la lezione di tutta la sua vita, dopo tutto ciò a cui aveva assistito e perso durante la Seconda Guerra Mondiale prima e poi con il bombardamento di Hiroshima, la guerra del Vietnam e tutti gli orrori successivi. E così, dopo tutti questi anni, la domanda rimane: chi testimonierà se non lo facciamo noi?
Gli insegnamenti dei miei genitori hanno inevitabilmente plasmato la mia comprensione del mondo. Per continuare in chiave personale: ho trascorso gli anni dell’adolescenza in un movimento giovanile sionista socialista. Sospetto che i miei genitori, che non erano sionisti, apprezzassero semplicemente due ore di pace e tranquillità in un pomeriggio domenicale senza figli.
L’intenzione del movimento era che, alla fine della scuola, avremmo trascorso un anno in un kibbutz. I miei genitori, interamente concentrati sull’istruzione, non avevano certo l’opportunità di raccogliere arance o spennare tacchini per un anno intero. Così, concordammo che avrei trascorso il Natale in Israele e sarei tornata in Australia per frequentare l’università.
Arrivai alla fine del 1972. Immaginavo di atterrare in un’utopia socialista. Invece, la realtà del progetto sionista si manifestò esplicitamente all’aeroporto: ebrei europei mi timbravano il passaporto, ebrei mediorientali gestivano i nastri trasportatori dei bagagli, mentre i palestinesi spazzavano i pavimenti e pulivano i bagni. Tanto per il sogno socialista.
Fu l’inizio della mia formazione personale sul radicato razzismo che sta alla base della fondazione dello Stato di Israele. Come ha sottolineato Saree Makdisi nel suo recente libro, ” La tolleranza è una terra desolata: la Palestina e la cultura della negazione”, Israele è stato a lungo acclamato come l’unica democrazia in Medio Oriente, il che smentisce la contraddizione fondamentale: uno stato ebraico è per definizione esclusivo e quindi antidemocratico per chiunque non sia ebreo.
La mia formazione sarebbe proseguita come studentessa post-laurea di Edward Said alla fine degli anni ’70, quando veniva vilipeso come “professore del terrore”. In una conversazione, parlò della difficile situazione dei palestinesi come vittime delle vittime della storia. Mi sentivo a disagio quando parlava di “ebrei” invece che di israeliani o sionisti. Gli feci notare che la sua terminologia non lasciava spazio a ebrei progressisti come me, che non erano sionisti. Passammo ad altri argomenti, ma in seguito mi resi conto che la mia ingenua richiesta di sfumature era irrilevante per la sua lotta. Non era compito di Edward Said riconoscere questo piccolo gruppo di ebrei dissidenti.
Perché i palestinesi (o chiunque altro) dovrebbero rispettare la distinzione tra ebraismo e sionismo? Quando lo Stato israeliano è fondato – e la sua continua esistenza giustificata – proprio su questa fusione? Quando la Stella di David è blasonata sulle uniformi dei soldati dell’IDF che umiliano, torturano e uccidono i palestinesi ? Quando, da ebrea australiana, posso stabilirmi in un kibbutz nel sud di Israele che un tempo ospitava la famiglia di un palestinese – ora confinato a Gaza a pochi chilometri di distanza, che deve sfondare una recinzione di filo spinato per “tornare” – semplicemente perché io sono ebrea e lui è palestinese?
La mia formazione continuò quando Mohammed el-Kurd, il giovane poeta e attivista tanto vilipeso, scrisse un saggio sul legame tra ebrei e Israele. Scrive: “Ecco dove mi trovo. C’è un ebreo che vive – forzatamente – in metà della mia casa a Gerusalemme, e lo fa per ‘decreto divino’. Molti altri risiedono – forzatamente – in case palestinesi, mentre i loro proprietari sono nei campi profughi. Non è colpa mia se sono ebrei. Non ho alcun interesse a memorizzare o a scusarmi per luoghi comuni secolari creati dagli europei, o a dare alla semantica più peso di quanto meriti, soprattutto quando milioni di noi si confrontano con un’oppressione reale e tangibile, vivendo dietro muri di cemento, o sotto assedio, o in esilio, e convivendo con sofferenze troppo vaste per essere riassunte. Sono stanco dell’impulso di prendere preventivamente le distanze da qualcosa di cui non sono colpevole e particolarmente stanco del presupposto di essere intrinsecamente bigotto. Sono stanco della pretesa arrogante che, se tale animosità esistesse, la sua esistenza sarebbe inspiegabile e senza radici. Soprattutto, sono stanco della falsa equivalenza tra violenza semantica e violenza sistemica.”
La mia formazione è continuata, come avrebbe dovuto. Ci sono stati incontri profondamente spiacevoli con familiari, amici e nemici-amici. Non condivido queste storie per suscitare compassione, ma piuttosto per rivelare quanto profondamente frammentata e tesa sia diventata la questione di Israele e della guerra a Gaza. Sono stata ripetutamente rimproverata per aver menzionato l’Olocausto e per non aver fatto riferimento al 7 ottobre in un’intervista con Laura Tingle al programma 7.30 della ABC.
Ho scoperto che è impossibile chiedere, seppur con esitazione, se qualcuno ritenga che le immagini di Gaza sui nostri schermi televisivi ricordino le immagini brutali e ormai iconiche del secolo scorso, le foto degli ebrei rastrellati nel ghetto di Varsavia. Questo significa rompere un tabù. È vietato paragonare la condotta delle IDF nel perseguire l’occupazione alla segregazione, all’espropriazione e alla persecuzione degli ebrei da parte del regime nazista durante la Seconda guerra mondiale.
A quanto pare, però, non sono l’unica a vedere parallelismi. Masha Gessen, al recente Festival delle Idee Pericolose, ha sollevato la stessa questione. Gessen ha respinto l’idea che Gaza fosse una prigione a cielo aperto e ha delineato con grande precisione i parametri topografici di un ghetto, che si trovasse a Varsavia o a Gaza. La critica, giornalista e autrice del Cremlino era stata precedentemente denigrata e le era stato inizialmente negato un premio importante per aver sollevato proprio questo punto. Sembra che l’Olocausto sia un momento inviolabile e sacro della storia, eternamente incomparabile. Il che, per me, significa che non potremo mai imparare le lezioni fondamentali che dovremmo trarre da quella catastrofe.
Mi è stato detto che sto profanando la memoria di familiari assassinati durante la Seconda Guerra Mondiale. Come se a molti ebrei della mia generazione in Australia rimanesse ancora qualcuno in termini di famiglia allargata. Mi è stato chiesto come mi sentissi il 7 ottobre, come se la mia empatia o indifferenza verso gli israeliani assassinati quel giorno fosse un segno della mia lealtà, o mancanza di essa, verso Israele e, oltre a ciò, una testimonianza della mia ebraicità. Se è necessario dirlo, ho guardato con orrore la cronaca di quel giorno e dei giorni successivi. Sono rimasta disgustata dalle riprese e frustrata dal reportage per lo più disinformato e astorico che ne è seguito.
Sono stata definita una “kapò” (o collaborazionista), una “ebrea di facciata” e ho ricevuto messaggi raccapriccianti: i miei genitori si rivolterebbero nella tomba; sono una “negazionista dell’ebraismo; “vergogna a te e a tutto ciò che rappresenti” e “c’è chi nella comunità vuole farti del male”. Sono stata insultata al Pioneer Women’s Memorial Gardens di Adelaide da cittadini “disgustati”. Sono stata fulminata con lo sguardo mentre compravo della frutta. Ho sentito un immigrato ebreo ucraino dirmi: “Loro” – i palestinesi – “non sono come noi”.
In questo piccolo angolo di mondo ci sono 120.000 ebrei. Ho imparato che non è accettabile chiedersi quale sia il nostro rapporto con il moderno Stato di Israele. Qual è la nostra risposta all’occupazione della Palestina e alla difficile situazione dei palestinesi?
E la mia risposta è: perché l’empatia, il riconoscimento della nostra comune umanità, rappresenta un rischio così grande?
Una giovane e brillante avvocatessa mi racconta di essere stata esclusa dal gruppo WhatsApp della sua famiglia per aver parlato dell’occupazione. Un’accademica trentenne ha partecipato a marce pro-Palestina. Per tutta la vita ha partecipato alle cene di famiglia del venerdì sera, ma ora si rifiuta di farlo perché discutere della guerra è diventato impossibile. Sua madre teme che la famiglia si disgreghi a causa di questa questione.
Questi sono problemi del Primo Mondo. Le nostre esperienze individuali o personali sono proprio questo. Sarebbe osceno equiparare il dolore generato dalle fratture che lacerano le famiglie ebraiche nella diaspora alla sofferenza delle famiglie palestinesi letteralmente dilaniate dai bulldozer e dalle bombe israeliane. Ma sarebbe altrettanto ingenuo immaginare che le due cose non siano collegate. Quindi la domanda rimane: cosa c’è in quel luogo che genera tanta passione e calore quando siamo così lontani dalla regione? Cos’è questo attaccamento emotivo che la maggior parte degli ebrei dichiara di provare per Israele? Perché l’esistenza di Israele, l’idea di esso come rifugio sicuro, è così radicata nei loro cuori e nelle loro menti? Come può una sorta di amnesia collettiva impossessarsi di persone che sanno fin nel profondo della persecuzione? Perché deve essere una sorta di tacita dimenticanza condivisa, che consente agli zelanti sostenitori di Israele nella diaspora di distogliere lo sguardo dalla realtà dell’occupazione?
Per affermare l’ovvio, secoli di persecuzioni hanno lasciato il segno. L’Olocausto ha confermato un terrore psichico collettivo: la paura profondamente radicata di non poter mai essere al sicuro. Tuttavia, la fondazione di uno Stato ebraico non è nata come risposta all’Olocausto; era un progetto nazionalista del XIX secolo, e i suoi sostenitori hanno trascurato il fatto che uno Stato ebraico avrebbe comportato la negazione di una popolazione indigena. Si pensi a una “terra nullius” trasportata in Medio Oriente. L’Olocausto è stato scritto nella storia come giustificazione post facto per la fondazione dello Stato di Israele. La riscrittura di quella storia è ora perseguita senza sosta per affermare che la cura per l’antisemitismo risiede nello Stato di Israele.
Ma 75 anni dopo, una serie di guerre, innumerevoli morti, sfollati e sradicati, la sempre crescente oppressione delle vite dei palestinesi, anni di governo reazionario e il costo morale, civile e politico della negazione dei diritti di un altro popolo, a cosa hanno portato esattamente?
È nostro dovere, collettivamente, fare tesoro delle lezioni della storia, mentre contempliamo la realtà: le guerre successive in Medio Oriente hanno causato solo una terribile perdita di vite innocenti, che si tratti di giovani a un rave in Israele o di 16.000 bambini ora morti a Gaza, secondo i funzionari palestinesi. La nostra profonda pietà per i bambini non dovrebbe forse fermarci, impedirci di ricorrere ad armi di distruzione? Non dobbiamo ricorrere alla bilancia della giustizia per misurare la disumanità dell’uomo verso l’uomo, e non dovremmo abbandonarci all’oscenità dei paragoni per dichiarare che queste vittime sono più importanti di quelle vittime.
La tragica lezione che Israele non è riuscito a imparare ancora una volta il 7 ottobre è che la pace non può basarsi sulla sottomissione di un popolo. La violenza ritorna invariabilmente. Anzi, ogni tentativo di nasconderla – che si tratti delle politiche sempre più fasciste del governo israeliano, delle condizioni di occupazione sempre più restrittive o dell’isteria della lobby sionista nella diaspora in risposta alla più blanda espressione di solidarietà con i palestinesi – non fa che rivelare la terribile e inevitabile persistenza della violenza.
La lezione del 7 ottobre è che non è possibile pensare alla normalizzazione vivere pacificamente nel contesto di una profonda e continua ingiustizia. La pace e la giustizia arriveranno nella regione solo quando i palestinesi saranno riconosciuti come un popolo con diritto all’autodeterminazione, alla sovranità e a un proprio Stato.
Louise Adler è un’ex editrice australiana ed ex membro del consiglio di amministrazione di numerose organizzazioni artistiche. Fa anche parte del comitato consultivo del Consiglio Ebraico d’Australia.
Traduzione a cura di Grazia Parolari
“Tutti gli esseri senzienti sono moralmente uguali”
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